《管子·禁藏》是春秋時期軍事家管仲創作的一篇文言文。以下是管子禁藏全文翻譯及拼音版，歡迎閱讀。

管子禁藏全文

禁藏于胸脅之內，而禍避于萬里之外。能以此制彼者，唯能以己知人者也。夫冬日之不濫，非愛冰也;夏日之不煬，非愛火也，為不適于身便于體也。夫明王不美宮室，非喜小也;不聽鐘鼓，非惡樂也，為其傷于本事，而妨于教也。故先慎于己而后彼，官亦慎內而后外，民亦務本而去末。

居民于其所樂，事之于其所利，賞之于其所善，罰之于其所惡，信之于其所余財，功之于其所無誅。于下無誅者，必誅者也;有誅者，不必誅者也。以有刑至無刑者，其法易而民全;以無刑至有刑者，其刑煩而奸多。夫先易者后難，先難而后易，萬物盡然。明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不遷者，非喜予而樂其殺也，所以為人致利除害也。于以養老長弱，完活萬民，莫明焉。

夫不法法則治。法者天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所縣命也。故明王慎之，不為親戚故貴易其法，吏不敢以長官威嚴危其命，民不以珠玉重寶犯其禁。故主上視法嚴于親戚，吏之舉令敬于師長，民之承教重于神寶。故法立而不用，刑設而不行也。夫施功而不鈞，位雖高為用者少;赦罪而不一，德雖厚不譽者多;舉事而不時，力雖盡其功不成;刑賞不當，斷斬雖多，其暴不禁。夫公之所加，罪雖重下無怨氣;私之所加，賞雖多士不為歡。行法不道，眾民不能順;舉錯不當，眾民不能成;不攻不備，當今為愚人。

故圣人之制事也，能節宮室、通車輿以實藏，則國必富、位必尊;能適衣服、去玩好以奉本，而用必贍、身必安矣;能移無益之事、無補之費，通幣行禮，而黨必多、交必親矣。夫眾人者，多營于物，而苦其力、勞其心，故困而不贍，大者以失其國，小者以危其身。凡人之情：得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也。近之不能勿欲，遠之不能勿忘，人情皆然，而好惡不同，各行所欲，而安危異焉，然后賢不肖之形見也。夫物有多寡，而情不能等;事有成敗，而意不能同;行有進退，而力不能兩也。故立身于中，養有節;宮室足以避燥濕，食飲足以和血氣，衣服足以適寒溫，禮儀足以別貴賤，游虞足以發歡欣，棺槨足以朽骨，衣衾足以朽肉，墳墓足以道記。不作無補之功，不為無益之事，故意定而不營氣情。氣情不營則耳目穀、衣食足;耳目穀、衣食足，則侵爭不生，怨怒無有，上下相親，兵刃不用矣。故適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣;驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦不至矣。是故君于上觀絕理者以自恐也，下觀不及者以自隱也。故曰：譽不虛出，而患不獨生，福不擇家，禍不索人，此之謂也。能以所聞瞻察，則事必明矣。

故凡治亂之情，皆道上始。故善者圉之以害，牽之以利。能利害者，財多而過寡矣。夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續日，千里而不遠者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就波逆流乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下，無所不入焉。故善者勢利之在，而民自美安，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。

夫為國之本，得天之時而為經，得人之心而為紀，法令為維綱，吏為網罟，什伍以為行列，賞誅為文武?？樲r具當器械，耕農當攻戰，推引銚耨以當劍戟，被蓑以當鎧鑐，菹笠以當盾櫓。故耕器具則戰器備，衣事習則功戰巧矣。當春三月，萩室熯造，鉆隧易火，杼井易水，所以去茲毒也。舉春祭，塞久禱，以魚為牲，以糵為酒，相召，所以屬親戚也。毋殺畜生，毋拊卵，毋伐木，毋夭英，毋拊竿，所以息百長也。賜鰥寡，振孤獨，貸無種，與無賦，所以勸弱民。發五正，赦薄罪，出拘民，解仇讎，所以建時功施生谷也。夏賞五德，滿爵祿，遷官位，禮孝弟，復賢力，所以勸功也。秋行五刑，誅大罪，所以禁淫邪，止盜賊。冬收五藏，最萬物，所以內作民也。四時事備，而民功百倍矣。故春仁、夏忠、秋急、冬閉，順天之時，約地之宜，忠人之和，故風雨時，五谷實，草木美多，六畜蕃息，國富兵強，民材而令行，內無煩擾之政，外無強敵之患也。

夫動靜順然后和也，不夫其時然后富，不失其法然后治。故國不虛富，民不虛治。不治而昌，不亂而亡者，自古至今未嘗有也。故國多私勇者其兵弱，吏多私智者其法亂，民多私利者其國貧。故德莫若博厚，使民死之;賞罰莫若必成，使民信之。

夫善牧民者，非以城郭也，輔之以什，司之以伍。伍無非其人，人無非其里，里無非其家。故奔亡者無所匿，遷徙者無所容，不求而約，不召而來。故民無流亡之意，吏無備追之憂。故主政可往于民，民心可系于主。夫法之制民也，猶陶之于埴，冶之于金也。故審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下。夫民之所生，衣與食也;食之所生，水與土也。所以富民有要，食民有率，率三十畝而足于卒歲。歲兼美惡，畝取一石，則人有三十石，果蓏素食當十石，糠秕六畜當十石，則人有五十石，布帛麻絲，旁入奇利，未在其中也。故國有余藏，民有余食。夫敘鈞者，所以多寡也;權衡者，所以視重輕也;戶籍田結者，所以知貧富之不訾也;故善者必先知其田，乃知其人，田備然后民可足也。

凡有天下者，以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。而謀有功者五，一曰視其所愛，以分其威，一人兩心，其內必衰也。臣不用，其國可危。二曰視其陰所憎，厚其貨賂，得情可深，身內情外，其國可知。三曰聽其淫樂，以廣其心，遺以竽瑟美人，以塞其內;遺以諂臣文馬，以蔽其外。外內蔽塞，可以成敗。四曰必深親之，如典之同生。陰內辯士，使圖其計;內勇士，使高其氣。內人他國，使倍其約，絕其使，拂其意，是必士斗。兩國相敵，必承其弊。五曰深察其謀，謹其忠臣，揆其所使，令內不信，使有離意。離氣不能令，必內自賊。忠臣已死，故政可奪。此五者，謀功之道也。

管子禁藏全文翻譯

把“禁”字深記在心，可以避禍于萬里之外。能做到以“禁”防“禍”，只有能以自身苦樂理解別人的苦樂才行。冬天不洗冰水，并不是吝惜冰;夏天不烤火，也不是舍不得火。而是因為這樣做對身體不適宜。明主不建造華麗的宮殿，不是因為他喜歡簡陋的房屋;不聽鐘鼓之音，也不是因為他討厭音樂。而是因為這樣做會傷害農業生產，妨礙教化推行。所以，君主首先嚴格要求自己，然后再要求別人;官吏也才能首先管好內部，然后管好外部;百姓也才能專心于農業生產而放棄不正當的工商業。

要使百姓住在他們樂于居住的地方，使他們從事有利于自身的工作，獎勵他們所贊成的事情，懲罰他們所厭惡的行為，保證百姓的余財不被剝奪，并致力于百姓不受刑罰。使百姓不受刑罰，是堅持有罪必罰的結果;百姓有受刑現象，才是沒有堅持有罪必罰造成的。從有刑到無刑，能做到法律簡易而人民得到保全;從無刑到有刑，法律就將煩瑣而惡人反會增多。先易者后難，先難而后易，萬事都是如此。明君懂得這個道理，所以，該罰的絕不赦免，該賞的絕不拖延，這不是因為君主喜歡賞賜和樂于殺人，而是要為百姓興利除害的緣故。對于養老扶幼，保全萬民來說，沒有比這更可貴的了。

不廢法才能管好國家。法，是天下的儀表，是用來解除疑難而判明是非的，是與百姓生命攸關的。所以明君對于法非常慎重，絕不為親故權貴而改變法律，他的官吏也就不敢利用長官權威破壞法令，百姓也就不敢利用珠寶賄賂觸犯禁律。這樣。君主把法律看得比親貴還尊嚴，官吏就把行令看得比敬師還嚴肅，百姓也就把接受政教看得比祭祀祖先還要神圣。這樣，法雖然建立起來，實際上并不需要動用;刑罰雖然確立，實際上并不需要執行。如果賞功制度不公平，賞給的官位再高，肯效力的人也會很少;赦罪尺度不一致，施予的恩德再大，不贊成的人也會很多;舉事不合時令，即使把力量用盡，效果也不會好;判刑不合法度，即使人再多，暴亂也制止不住。按公法行事，刑罰重，下邊的人也沒有怨氣;按私意行事，賞賜多，戰士也不會受到鼓勵。執行法令不合理，民眾就不會順從;措施不得當，民眾就不能成事。不研習法度，不完善法度，就應當叫作愚人。

因此，圣明君主的行事，能夠儉治宮室，撙節車駕來充實國家貯備，則國必富而位必尊;能夠撙節衣服、拋棄玩好之物來加強農業生產，則財用必足而地位必然鞏固;能夠擺脫無益的活動、無益的開支，來進行通幣行禮的外交活動，則盟國必多而關系必然親睦。至于一般的君主，多半迷戀于物質享受，并為此費力操心，所以弄得困頓不堪而國用不足，大者可致亡國，小者也危害自身。人的常情是：滿足了要求就高興，碰上厭惡之事就憂愁，這是不論地位高低的人都如此的。對接近的東西不能不追求，對遠離的東西不能不遺忘，人情也莫不如此。然而每個人的好惡不同，各行所好，結局的安危則不一樣，這里就區別出賢、不肖來了。物產有多有少，而人的要求卻不能和它吻合;事情有成有敗，而人的意愿卻不能和它一致;行動有進有退，而人的力量卻不能和它適應。所以為人行事要保持適中，生活享受要有節制：宮室足以避燥濕，飲食足以和血氣，衣服足以御寒熱，禮儀足以別貴賤，游樂足以發歡情，棺槨足以堿朽骨，葬服足以裹尸體，墳墓足以作標記就行了。不要搞沒有意義的工作，不要做無益的事情，這樣就意氣安定，思想感情不受迷惑。思想感情不受迷惑則耳目聰明、衣食豐足;耳聰目明、衣食豐足，就不會彼此爭奪，不會互相怨怒，上下可以相親，用不著動用武力了。所以，克制自身，遵行儀法，再加上節約謹慎，即使不會得福，也不至于災禍臨頭。驕傲奢侈，背離法度，違反常理，即使沒有禍害，幸福也不會來臨。因此。君子一方面要從違背常理的人身上記取教訓，警惕自己;另一方面又要從努力不足的人身上取得借鑒，而自行反省。所以說，榮譽不憑空出現，憂患不無故發生，幸福不挑選人家，災禍不自動找到人的頭上，就是這個意思。能用自己的親身見聞探察反省，事情就清楚了。

一切治亂的根源，都從上面開始。所以，善治國者要用“害”來約束人們，用“利”來引導人們，能掌握人們利害者，則財富增加而過錯減少。凡人之常情，見利沒有不追求的，見害沒有不想躲避的。商人做買賣，一天趕兩天的路，夜以繼日，千里迢迢而不以為遠，是因為利在前面。漁人下海，海深萬仍，在那里逆流冒險，航行百里，晝夜都不出來，是因為利在水中。所以，利之所在，即使干仍的高山，人們也要上;即使深淵之下，人們也愿意進去。所以，善治國考，掌握住利源之所在，人民就自然羨慕而甘心接受;無需推動，他們也會前進;無需引導，他們也會跟來;不煩民又不擾民，而人民自富。這就象鳥孵卵一樣，不見其形，不聞其聲，小鳥就破巢而出了。

治國的根本，掌握天時叫作“經”，收得民心叫作“紀”，法令好比網罟的大綱，官吏好比網和罟，居民的什伍編制好比軍隊的行列，賞罰好比進退的金鼓。。應當整治農具以當武器，利用耕作以當攻戰，鋤好比劍戟，披蓑好比鎧甲，斗笠好比盾牌。所以農具完備則如武器完備，農事熟習攻戰也精巧了。在春季三月時節，要點燃灶火熏烤房間，更換鉆隧取火的木料，淘井換水，為的是消除其中毒氣。舉行春祭，祈禱不生疾病，用魚做成供品，用曲做成米酒，互相宴請，為的是密切親戚關系。不屠殺禽獸，不打剝禽卵，不砍伐樹木，不采摘花朵，不損傷竹筍之芽，為的是保養萬物生長。幫助鰥寡，賑濟孤獨，貸放種籽給無種籽的農戶，救助無力納稅的人家，為的是勸勉貧弱人民。頒發各種政令，赦免罪輕的人，放出拘押的人，調解糾紛，為的是及時完成農事致力于糧食生產。在夏季時節，獎賞各種有德的行為，加爵祿，提官職，禮敬孝悌卓著的人，為艱苦勞動者免除謠役，為的是鼓勵人們努力工作。在秋天，行使各種刑罰，處殺罪大惡極的人，為的是禁淫邪而止盜賊。在冬天，做好五谷收藏，收聚各類產品，為的是收納農民貢稅。一年四季的事情安排齊備，人民的勞動就能有百倍的功效。這樣，春天仁慈，夏天忠厚，秋天嚴峻，冬天收閉，順天時，管地宜，再合乎人和，就可以風調雨順，五谷豐登，草木繁茂，六畜興旺，國富兵強，人民富裕而法令通行，國內沒有煩民擾民的政治，外部也沒有強敵的禍患了。

舉措得宜國事才能協調，不誤農時國家才能富裕，不失法度國家才能治好。所以國家沒有無緣無故富起來的，人民沒有無緣無故治理好的。沒有治理而國家昌盛，沒有動亂而國家滅亡的事情，自古及今是不存在的。所以，國家勇于私斗的人多，其兵力削弱;官吏表現個人智慧的人多，其法度混亂;人民圖謀私利的人多，國家陷于貧窮。因此。施德必須博厚，使人民能夠以死報效;賞罰必須情實堅決，使人民能夠堅信不疑。

善于統治人民的君主，不是依靠內城外郭。而是依靠什、伍的居民組織來管理。使伍中沒有非本伍的人，人們沒有不住在本里的。里內沒有非本里的人家。這樣，逃亡者無處隱藏，遷徒者無處容身，不用強求人們就受到約束，不用召喚人們也會前來。這樣，人民無逃亡之意，官吏無戒備追捕之憂。這樣，君主政令可以貫徹于民間，民心也可以和君主聯系起來了。用法制管理人民，應當象制陶了解粘土的特性，冶金了解金屬的特點一樣。只要判明利害的所在，人民去就的方向，就象火的避濕就干，水的避高就低一樣明白了。人民賴以生活的，不外衣食;食物賴以生產的，不外水土。所以使人民富裕是有要領的，滿足民食是有標準的。這個標準是一個人有三十畝地就可以生活一年。按好壞年景平均計算，畝產一石，則每人有三十石。瓜果蔬菜相當十石糧食，糠{麥夫}癟谷與畜產相當十石糧食，則每人共五十石，而布帛麻絲和其他副業雜項收入還沒有計算在內。這樣，國家有積蓄，人民也有余糧。就像 和鉤用來算定多少、權和衡用來計量輕重一樣，戶籍和田冊正是用來了解貧富差別的。所以，善治國者，一定要先知道地的情況，然后再知道人的情況。土地夠用，人民生活就可以富起來。

凡是據有天下的，靠人心取天下者成帝業，靠事業取天下者成王業?？空鲬鹑√煜抡叱砂詷I。至于謀攻敵國的手段則有五條。第一，查明敵國君主的愛臣。設法削減他的權力。他若懷有二心，對君主的親近程度必然衰退。大臣不為君主效力，其國家就寶寶可危。第二，查明敵國君主暗個憎惡的大臣，設法加強賄賂。這可以深刻了解敵情。有人身居國內。情通國外，其國家實況就能掌握。第三，了解放國君主淫樂，就設法消磨他的意志。送給他樂隊美人，在內蒙蔽他;送給的謅媚的侍臣和美麗的乘馬，在外蒙蔽他。內外蒙蔽，可以促成其國敗。第四，盡量同敵國表示親密。形同兄弟。暗中派智辯之士幫助他圖謀別國，派勇力之士投奔他使之驕傲。又派人到別國去，唆使別國同他背約、斷交、反目，由此戰爭必起。兩國相敵，就必能利用其失敗的局面。第五，深入了解敵國君主的謀劃。敬事其忠臣，挑撥其屬下，使他們內部互不信任。離心離德。離不能合，一定自相殘殺。忠臣死掉。就可以奪取他的政權。這五者便是謀攻敵國的辦法。

管子禁藏拼音版

《 管guǎn子zǐ · 禁jìn藏cáng 》

 禁jìn藏cáng于yú胸xiōng脅xié之zhī內nèi ， 而ér禍huò避bì于yú萬wàn里lǐ之zhī外wài 。 能néng以yǐ此cǐ制zhì彼bǐ者zhě ， 唯wéi能néng以yǐ己jǐ知zhī人rén者zhě也yě 。 夫fū冬dōng日rì之zhī不bù濫làn ， 非fēi愛ài冰bīng也yě ; 夏xià日rì之zhī不bù煬yáng ， 非fēi愛ài火huǒ也yě ， 為wèi不bù適shì于yú身shēn便biàn于yú體tǐ也yě 。 夫fū明míng王wáng不bù美měi宮gōng室shì ， 非fēi喜xǐ小xiǎo也yě ; 不bù聽tīng鐘zhōng鼓gǔ ， 非fēi惡è樂lè也yě ， 為wèi其qí傷shāng于yú本běn事shì ， 而ér妨fáng于yú教jiào也yě 。 故gù先xiān慎shèn于yú己jǐ而ér后hòu彼bǐ ， 官guān亦yì慎shèn內nèi而ér后hòu外wài ， 民mín亦yì務wù本běn而ér去qù末mò 。

 居jū民mín于yú其qí所suǒ樂lè ， 事shì之zhī于yú其qí所suǒ利lì ， 賞shǎng之zhī于yú其qí所suǒ善shàn ， 罰fá之zhī于yú其qí所suǒ惡è ， 信xìn之zhī于yú其qí所suǒ余yú財cái ， 功gōng之zhī于yú其qí所suǒ無wú誅zhū 。 于yú下xià無wú誅zhū者zhě ， 必bì誅zhū者zhě也yě ; 有yǒu誅zhū者zhě ， 不bù必bì誅zhū者zhě也yě。 以yǐ有yǒu刑xíng至zhì無wú刑xíng者zhě ， 其qí法fǎ易yì而ér民mín全quán ; 以yǐ無wú刑xíng至zhì有yǒu刑xíng者zhě ， 其qí刑xíng煩fán而ér奸jiān多duō 。 夫fū先xiān易yì者zhě后hòu難nán ， 先xiān難nán而ér后hòu易yì ， 萬wàn物wù盡jìn然rán 。 明míng王wáng知zhī其qí然rán ， 故gù必bì誅zhū而ér不bù赦shè ， 必bì賞shǎng而ér不bù遷qiān者zhě ， 非fēi喜xǐ予yǔ而ér樂lè其qí殺shā也yě ， 所suǒ以yǐ為wéi人rén致zhì利lì除chú害hài也yě 。 于yú以yǐ養yǎng老lǎo長cháng弱ruò ， 完wán活huó萬wàn民mín ， 莫mò明míng焉yān 。

 夫fū不bù法fǎ法fǎ則zé治zhì 。 法fǎ者zhě天tiān下xià之zhī儀yí也yě ， 所suǒ以yǐ決jué疑yí而ér明míng是shì非fēi也yě ， 百bǎi姓xìng所suǒ縣xiàn命mìng也yě 。 故gù明míng王wáng慎shèn之zhī ， 不bù為wèi親qīn戚qī故gù貴guì易yì其qí法fǎ ， 吏lì不bù敢gǎn以yǐ長zhǎng官guān威wēi嚴yán危wēi其qí命mìng ， 民mín不bù以yǐ珠zhū玉yù重zhòng寶bǎo犯fàn其qí禁jìn 。 故gù主zhǔ上shàng視shì法fǎ嚴yán于yú親qīn戚qī ， 吏lì之zhī舉jǔ令lìng敬jìng于yú師shī長zhǎng ， 民mín之zhī承chéng教jiào重zhòng于yú神shén寶bǎo 。 故gù法fǎ立lì而ér不bù用yòng ， 刑xíng設shè而ér不bù行xíng也yě 。 夫fū施shī功gōng而ér不bù鈞jūn ， 位wèi雖suī高gāo為wéi用yòng者zhě少shǎo ; 赦shè罪zuì而ér不bù一yī ， 德dé雖suī厚hòu不bù譽yù者zhě多duō ; 舉jǔ事shì而ér不bù時shí ， 力lì雖suī盡jìn其qí功gōng不bù成chéng ; 刑xíng賞shǎng不bù當dàng ， 斷duàn斬zhǎn雖suī多duō ， 其qí暴bào不bù禁jīn 。 夫fū公gōng之zhī所suǒ加jiā ， 罪zuì雖suī重zhòng下xià無wú怨yuàn氣qì; 私sī之zhī所suǒ加jiā ， 賞shǎng雖suī多duō士shì不bù為wèi歡huān 。 行xíng法fǎ不bù道dào ， 眾zhòng民mín不bù能néng順shùn ; 舉jǔ錯cuò不bù當dàng ， 眾zhòng民mín不bù能néng成chéng ; 不bù攻gōng不bù備bèi ， 當dāng今jīn為wéi愚yú人rén 。

 故gù圣shèng人rén之zhī制zhì事shì也yě ， 能néng節jié宮gōng室shì 、 通tōng車chē輿yú以yǐ實shí藏cáng ， 則zé國guó必bì富fù 、 位wèi必bì尊zūn ; 能néng適shì衣yī服fú 、 去qù玩wán好hǎo以yǐ奉fèng本běn ， 而ér用yòng必bì贍shàn 、 身shēn必bì安ān矣yǐ ; 能néng移yí無wú益yì之zhī事shì 、 無wú補bǔ之zhī費fèi， 通tōng幣bì行xíng禮lǐ ， 而ér黨dǎng必bì多duō 、 交jiāo必bì親qīn矣yǐ 。 夫fū眾zhòng人rén者zhě ， 多duō營yíng于yú物wù ， 而ér苦kǔ其qí力lì 、 勞láo其qí心xīn ， 故gù困kùn而ér不bù贍shàn ， 大dà者zhě以yǐ失shī其qí國guó ， 小xiǎo者zhě以yǐ危wēi其qí身shēn 。 凡fán人rén之zhī情qíng ： 得dé所suǒ欲yù則zé樂lè ， 逢féng所suǒ惡è則zé憂yōu ， 此cǐ貴guì賤jiàn之zhī所suǒ同tóng有yǒu也yě 。 近jìn之zhī不bù能néng勿wù欲yù ， 遠yuǎn之zhī不bù能néng勿wù忘wàng ， 人rén情qíng皆jiē然rán ， 而ér好hǎo惡è不bù同tóng ， 各gè行xíng所suǒ欲yù ， 而ér安ān危wēi異yì焉yān ， 然rán后hòu賢xián不bù肖xiào之zhī形xíng見jiàn也yě。 夫fū物wù有yǒu多duō寡guǎ ， 而ér情qíng不bù能néng等děng ; 事shì有yǒu成chéng敗bài ， 而ér意yì不bù能néng同tóng ; 行xíng有yǒu進jìn退tuì ， 而ér力lì不bù能néng兩liǎng也yě 。 故gù立lì身shēn于yú中zhōng ， 養yǎng有yǒu節jié ; 宮gōng室shì足zú以yǐ避bì燥zào濕shī ， 食shí飲yǐn足zú以yǐ和hé血xuè氣qì ， 衣yī服fú足zú以yǐ適shì寒hán溫wēn ， 禮lǐ儀yí足zú以yǐ別bié貴guì賤jiàn ， 游yóu虞yú足zú以yǐ發fā歡huān欣xīn ， 棺guān槨guǒ足zú以yǐ朽xiǔ骨gǔ ， 衣yī衾qīn足zú以yǐ朽xiǔ肉ròu ， 墳fén墓mù足zú以yǐ道dào記jì 。 不bù作zuò無wú補bǔ之zhī功gōng ， 不bù為wèi無wú益yì之zhī事shì ， 故gù意yì定dìng而ér不bù營yíng氣qì情qíng。 氣qì情qíng不bù營yíng則zé耳ěr目mù穀gǔ 、 衣yī食shí足zú ; 耳ěr目mù穀gǔ 、 衣yī食shí足zú ， 則zé侵qīn爭zhēng不bù生shēng ， 怨yuàn怒nù無wú有yǒu ， 上shàng下xià相xiāng親qīn ， 兵bīng刃rèn不bù用yòng矣yǐ 。 故gù適shì身shēn行xíng義yì ， 儉jiǎn約yuē恭gōng敬jìng ， 其qí唯wéi無wú福fú ， 禍huò亦yì不bù來lái矣yǐ ; 驕jiāo傲ào侈chǐ泰tài ， 離lí度dù絕jué理lǐ ， 其qí唯wéi無wú禍huò ， 福fú亦yì不bù至zhì矣yǐ 。 是shì故gù君jūn于yú上shàng觀guān絕jué理lǐ者zhě以yǐ自zì恐kǒng也yě ， 下xià觀guān不bù及jí者zhě以yǐ自zì隱yǐn也yě 。 故gù曰yuē ： 譽yù不bù虛xū出chū ， 而ér患huàn不bù獨dú生shēng ， 福fú不bù擇zé家jiā ， 禍huò不bù索suǒ人rén ， 此cǐ之zhī謂wèi也yě 。 能néng以yǐ所suǒ聞wén瞻zhān察chá ， 則zé事shì必bì明míng矣yǐ 。

 故gù凡fán治zhì亂luàn之zhī情qíng ， 皆jiē道dào上shàng始shǐ 。 故gù善shàn者zhě圉yǔ之zhī以yǐ害hài ， 牽qiān之zhī以yǐ利lì 。 能néng利lì害hài者zhě ， 財cái多duō而ér過guò寡guǎ矣yǐ 。 夫fū凡fán人rén之zhī情qíng ， 見jiàn利lì莫mò能néng勿wù就jiù ， 見jiàn害hài莫mò能néng勿wù避bì 。 其qí商shāng人rén通tōng賈jiǎ ， 倍bèi道dào兼jiān行xíng ， 夜yè以yǐ續xù日rì ， 千qiān里lǐ而ér不bù遠yuǎn者zhě ， 利lì在zài前qián也yě 。 漁yú人rén之zhī入rù海hǎi ， 海hǎi深shēn萬wàn仞rèn ， 就jiù波bō逆nì流liú乘chéng危wēi百bǎi里lǐ ， 宿sù夜yè不bù出chū者zhě ， 利lì在zài水shuǐ也yě 。 故gù利lì之zhī所suǒ在zài ， 雖suī千qiān仞rèn之zhī山shān無wú所suǒ不bù上shàng ， 深shēn源yuán之zhī下xià ， 無wú所suǒ不bù入rù焉yān 。 故gù善shàn者zhě勢shì利lì之zhī在zài ， 而ér民mín自zì美měi安ān ， 不bù推tuī而ér往wǎng ， 不bù引yǐn而ér來lái ， 不bù煩fán不bù擾rǎo ， 而ér民mín自zì富fù 。 如rú鳥niǎo之zhī覆fù卵luǎn ， 無wú形xíng無wú聲shēng ， 而ér唯wéi見jiàn其qí成chéng 。

 夫fū為wèi國guó之zhī本běn ， 得dé天tiān之zhī時shí而ér為wéi經jīng ， 得dé人rén之zhī心xīn而ér為wéi紀jì ， 法fǎ令lìng為wéi維wéi綱gāng ， 吏lì為wéi網wǎng罟gǔ ， 什shí伍wǔ以yǐ為wéi行háng列liè ， 賞shǎng誅zhū為wéi文wén武wǔ 。 繕shàn農nóng具jù當dāng器qì械xiè ， 耕gēng農nóng當dāng攻gōng戰zhàn ， 推tuī引yǐn銚diào耨nòu以yǐ當dāng劍jiàn戟jǐ ， 被bèi蓑suō以yǐ當dāng鎧kǎi鑐xū ， 菹zū笠lì以yǐ當dāng盾dùn櫓lǔ 。 故gù耕gēng器qì具jù則zé戰zhàn器qì備bèi ， 衣yī事shì習xí則zé功gōng戰zhàn巧qiǎo矣yǐ 。 當dāng春chūn三sān月yuè ， 萩qiū室shì熯hàn造zào ， 鉆zuān隧suì易yì火huǒ ， 杼zhù井jǐng易yì水shuǐ ， 所suǒ以yǐ去qù茲zī毒dú也yě 。 舉jǔ春chūn祭jì ， 塞sāi久jiǔ禱dǎo ， 以yǐ魚yú為wéi牲shēng ， 以yǐ糵niè為wéi酒jiǔ ， 相xiāng召zhào ， 所suǒ以yǐ屬shǔ親qīn戚qī也yě 。 毋wú殺shā畜chù生shēng ， 毋wú拊fǔ卵luǎn ， 毋wú伐fá木mù ， 毋wú夭yāo英yīng ， 毋wú拊fǔ竿gān ， 所suǒ以yǐ息xī百bǎi長cháng也yě。 賜cì鰥guān寡guǎ ， 振zhèn孤gū獨dú ， 貸dài無wú種zhǒng ， 與yǔ無wú賦fù ， 所suǒ以yǐ勸quàn弱ruò民mín 。 發fā五wǔ正zhèng ， 赦shè薄báo罪zuì ， 出chū拘jū民mín ， 解jiě仇chóu讎chóu ， 所suǒ以yǐ建jiàn時shí功gōng施shī生shēng谷gǔ也yě 。 夏xià賞shǎng五wǔ德dé ， 滿mǎn爵jué祿lù ， 遷qiān官guān位wèi ， 禮lǐ孝xiào弟dì ， 復fù賢xián力lì ， 所suǒ以yǐ勸quàn功gōng也yě 。 秋qiū行xíng五wǔ刑xíng ， 誅zhū大dà罪zuì ， 所suǒ以yǐ禁jìn淫yín邪xié ， 止zhǐ盜dào賊zéi 。 冬dōng收shōu五wǔ藏cáng ， 最zuì萬wàn物wù ， 所suǒ以yǐ內nèi作zuò民mín也yě 。 四sì時shí事shì備bèi ， 而ér民mín功gōng百bǎi倍bèi矣yǐ。 故gù春chūn仁rén 、 夏xià忠zhōng 、 秋qiū急jí 、 冬dōng閉bì ， 順shùn天tiān之zhī時shí ， 約yuē地dì之zhī宜yí ， 忠zhōng人rén之zhī和hé ， 故gù風fēng雨yǔ時shí ， 五wǔ谷gǔ實shí ， 草cǎo木mù美měi多duō ， 六liù畜chù蕃fān息xī ， 國guó富fù兵bīng強qiáng ， 民mín材cái而ér令lìng行xíng ， 內nèi無wú煩fán擾rǎo之zhī政zhèng ， 外wài無wú強qiáng敵dí之zhī患huàn也yě 。

 夫fū動dòng靜jìng順shùn然rán后hòu和hé也yě ， 不bù夫fū其qí時shí然rán后hòu富fù ， 不bù失shī其qí法fǎ然rán后hòu治zhì 。 故gù國guó不bù虛xū富fù ， 民mín不bù虛xū治zhì 。 不bù治zhì而ér昌chāng ， 不bù亂luàn而ér亡wáng者zhě ， 自zì古gǔ至zhì今jīn未wèi嘗cháng有yǒu也yě 。 故gù國guó多duō私sī勇yǒng者zhě其qí兵bīng弱ruò ， 吏lì多duō私sī智zhì者zhě其qí法fǎ亂luàn ， 民mín多duō私sī利lì者zhě其qí國guó貧pín 。 故gù德dé莫mò若ruò博bó厚hòu ， 使shǐ民mín死sǐ之zhī ; 賞shǎng罰fá莫mò若ruò必bì成chéng ， 使shǐ民mín信xìn之zhī 。

 夫fū善shàn牧mù民mín者zhě ， 非fēi以yǐ城chéng郭guō也yě ， 輔fǔ之zhī以yǐ什shí ， 司sī之zhī以yǐ伍wǔ 。 伍wǔ無wú非fēi其qí人rén ， 人rén無wú非fēi其qí里lǐ ， 里lǐ無wú非fēi其qí家jiā 。 故gù奔bēn亡wáng者zhě無wú所suǒ匿nì ， 遷qiān徙xǐ者zhě無wú所suǒ容róng ， 不bù求qiú而ér約yuē ， 不bù召zhào而ér來lái 。 故gù民mín無wú流liú亡wáng之zhī意yì ， 吏lì無wú備bèi追zhuī之zhī憂yōu 。 故gù主zhǔ政zhèng可kě往wǎng于yú民mín ， 民mín心xīn可kě系xì于yú主zhǔ 。 夫fū法fǎ之zhī制zhì民mín也yě ， 猶yóu陶táo之zhī于yú埴zhí ， 冶yě之zhī于yú金jīn也yě 。 故gù審shěn利lì害hài之zhī所suǒ在zài ， 民mín之zhī去qù就jiù ， 如rú火huǒ之zhī于yú燥zào濕shī ， 水shuǐ之zhī于yú高gāo下xià 。 夫fū民mín之zhī所suǒ生shēng ， 衣yī與yǔ食shí也yě ; 食shí之zhī所suǒ生shēng ， 水shuǐ與yǔ土tǔ也yě 。 所suǒ以yǐ富fù民mín有yǒu要yào ， 食shí民mín有yǒu率lǜ ， 率lǜ三sān十shí畝mǔ而ér足zú于yú卒zú歲suì 。 歲suì兼jiān美měi惡è ， 畝mǔ取qǔ一yī石shí ， 則zé人rén有yǒu三sān十shí石shí ， 果guǒ蓏luǒ素sù食shí當dāng十shí石shí ， 糠kāng秕bǐ六liù畜chù當dāng十shí石shí ， 則zé人rén有yǒu五wǔ十shí石shí ， 布bù帛bó麻má絲sī ， 旁páng入rù奇qí利lì ， 未wèi在zài其qí中zhōng也yě 。 故gù國guó有yǒu余yú藏cáng ， 民mín有yǒu余yú食shí 。 夫fū敘xù鈞jūn者zhě ， 所suǒ以yǐ多duō寡guǎ也yě ; 權quán衡héng者zhě ， 所suǒ以yǐ視shì重zhòng輕qīng也yě ; 戶hù籍jí田tián結jié者zhě ， 所suǒ以yǐ知zhī貧pín富fù之zhī不bù訾zī也yě ; 故gù善shàn者zhě必bì先xiān知zhī其qí田tián ， 乃nǎi知zhī其qí人rén ， 田tián備bèi然rán后hòu民mín可kě足zú也yě 。

 凡fán有yǒu天tiān下xià者zhě ， 以yǐ情qíng伐fá者zhě帝dì ， 以yǐ事shì伐fá者zhě王wáng ， 以yǐ政zhèng伐fá者zhě霸bà 。 而ér謀móu有yǒu功gōng者zhě五wǔ ， 一yī曰yuē視shì其qí所suǒ愛ài ， 以yǐ分fēn其qí威wēi ， 一yī人rén兩liǎng心xīn ， 其qí內nèi必bì衰shuāi也yě 。 臣chén不bù用yòng ， 其qí國guó可kě危wēi 。 二èr曰yuē視shì其qí陰yīn所suǒ憎zēng ， 厚hòu其qí貨huò賂lù ， 得dé情qíng可kě深shēn ， 身shēn內nèi情qíng外wài ， 其qí國guó可kě知zhī 。 三sān曰yuē聽tīng其qí淫yín樂lè ， 以yǐ廣guǎng其qí心xīn ， 遺yí以yǐ竽yú瑟sè美měi人rén ， 以yǐ塞sāi其qí內nèi ; 遺yí以yǐ諂chǎn臣chén文wén馬mǎ ， 以yǐ蔽bì其qí外wài 。 外wài內nèi蔽bì塞sè ， 可kě以yǐ成chéng敗bài 。 四sì曰yuē必bì深shēn親qīn之zhī ， 如rú典diǎn之zhī同tóng生shēng 。 陰yīn內nèi辯biàn士shì ， 使shǐ圖tú其qí計jì ; 內nèi勇yǒng士shì ， 使shǐ高gāo其qí氣qì 。 內nèi人rén他tā國guó ， 使shǐ倍bèi其qí約yuē ， 絕jué其qí使shǐ ， 拂fú其qí意yì ， 是shì必bì士shì斗dòu 。 兩liǎng國guó相xiàng敵dí ， 必bì承chéng其qí弊bì 。 五wǔ曰yuē深shēn察chá其qí謀móu ， 謹jǐn其qí忠zhōng臣chén ， 揆kuí其qí所suǒ使shǐ ， 令lìng內nèi不bù信xìn ， 使shǐ有yǒu離lí意yì 。 離lí氣qì不bù能néng令lìng ， 必bì內nèi自zì賊zéi 。 忠zhōng臣chén已yǐ死sǐ ， 故gù政zhèng可kě奪duó 。 此cǐ五wǔ者zhě ， 謀móu功gōng之zhī道dào也yě 。