呂氏春秋·覽·先識覽

《呂氏春秋》是秦國呂不韋集合門客們編撰的一部名著，全書二十六卷，分十二紀、八覽、六論。以下是文言文之家整理的呂氏春秋·覽·先識覽文言文原文及翻譯，歡迎閱讀。

文言文

【先識】

一曰：凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。地從於城，城從於民，民從於賢。故賢主得賢者而民得，民得而城得，城得而地得。夫地得豈必足行其地、人說其民哉?得其要而已矣。夏太史令終古出其圖法，執而泣之。夏桀迷惑，暴亂愈甚。太史令終古乃出奔如商。湯喜而告諸侯曰：“夏王無道，暴虐百姓，窮其父兄，恥其功臣，輕其賢良，棄義聽讒，眾庶咸怨，守法之臣，自歸于商。” 殷內史向摯見紂之愈亂迷惑也，於是載其圖法，出亡之周。武王大說，以告諸侯曰：“商王大亂，沈于酒德，辟遠箕子，爰近姑與息。妲己為政，賞罰無方，不用法式，殺三不辜，民大不服。守法之臣，出奔周國。”晉太史屠黍見晉之亂也，見晉公之驕而無德義也，以其圖法歸周。周威公見而問焉，曰：“天下之國孰先亡?”對曰：“晉先亡。”威公問其故，對曰：“臣比在晉也，不敢直言，示晉公以天妖，日月星辰之行多以不當。曰：‘是何能為?’又示以人事多不義，百姓皆郁怨。曰：‘是何能傷?’又示以鄰國不服，賢良不舉曰：‘是何能害?’ 如是，是不知所以亡也。故臣曰晉先亡也。”居三年，晉果亡。威公又見屠黍而問焉，曰：“孰次之?”對曰：“中山次之。”威公問其故，對曰：“天生民而令有別，有別，人之義也，所異於禽獸麋鹿也，君臣上下之所以立也。中山之俗，以晝為夜，以夜繼日，男女切倚，固無休息，康樂，歌謠好悲，其主弗知惡，此亡國之風也。臣故曰中山次之。”居二年，中山果亡。威公又見屠黍而問焉，曰： “孰次之?”屠黍不對。威公固問焉，對曰：“君次之。”威公乃懼，求國之長者，得義蒔、田邑而禮之，得史驎、趙駢以為諫臣，去苛令三十九物，以告屠黍。對曰：“其尚終君之身乎!”曰：臣聞之，國之興也，天遺之賢人與極言之士;國之亡也，天遺之亂人與善諛之士。”威公薨，<歹聿>九月不得葬，周乃分為二。故有道者之言也，不可不重也。周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。為不善亦然。白圭之中山，中山之王欲留之，白圭固辭，乘輿而去。又之齊，齊王欲留之仕，又辭而去。人問其故，曰：“之二國者皆將亡。所學有五盡。何謂五盡?曰：莫之必，則信盡矣;莫之譽，則名盡矣;莫之愛，則親盡矣;行者無糧、居者無食，則財盡矣;不能用人、又不能自用，則功盡矣。國有此五者，無幸必亡。中山、齊皆當此。”若使中山之王與齊王聞五盡而更之，則必不亡矣。其患不聞，雖聞之又不信。然則人主之務，在乎善聽而已矣。夫五割而與趙，悉起而距軍乎濟上，未有益也。是棄其所以存，而造其所以亡也。

【觀世】

二曰：天下雖有有道之士，國猶少。千里而有一士，比肩也;累世而有一圣人，繼踵也。士與圣人之所自來，若此其難也，而治必待之，治奚由至?雖幸而有，未必知也，不知則與無賢同。此治世之所以短，而亂世之所以長也。故王者不四，霸者不六，亡國相望，囚主相及。得士則無此之患。此周之所封四百馀，服國八百馀，今無存者矣。雖存，皆嘗亡矣。賢主知其若此也，故日慎一日，以終其世。譬之若登山，登山者，處已高矣，左右視，尚巍巍焉山在其上。賢者之所與處，有似於此。身已賢矣，行已高矣，左右視，尚盡賢於己。故周公旦曰： “不如吾者，吾不與處，累我者也;與我齊者，吾不與處，無益我者也。”惟賢者必與賢於己者處。賢者之可得與處也，禮之也。主賢世治，則賢者在上;主不肖世亂，則賢者在下。今周室既滅，天子既廢，亂莫大於無天子。無天子則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相刬，不得休息。而佞進。今之世當之矣。故欲求有道之士，則於江海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所，若此則幸於得之矣。太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之。文王，千乘也;紂，天子也。天子失之，而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡也。晏子之晉，見反裘負芻息於涂者。以為君子也，使人問焉，曰：“曷為而至此?”對曰：“齊人累之，名為越石父。”晏子曰：“ 嘻!”遽解左驂以贖之，載而與歸。至舍，弗辭而入。越石父怒，請絕。晏子使人應之曰：“嬰未嘗得交也，今免子於患，吾於子猶未邪?”越石父曰：“吾聞君子屈乎不己知者，而伸乎己知者。吾是以請絕也。”晏子乃出見之，曰：“向也見客之容而已，今也見客之志。嬰聞察實者不留聲，觀行者不譏辭，嬰可以辭而無棄乎?”越石父曰：“夫子禮之，敢不敬從。”晏子遂以為客。俗人有功則德，德則驕。今晏子功免人於厄矣，而反屈下之，其去俗亦遠矣。此令功之道也。子列子窮，容貌有饑色。客有言之於鄭子陽者，曰：“列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎?”鄭子陽令官遺之粟數十秉。子列子出見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望而拊心曰：“聞為有道者妻子，皆得逸樂。今妻子有饑色矣，君過而遺先生食，先生又弗受也。豈非命也哉?”子列子笑而謂之曰：“君非自知我也，以人之言而遺我粟也，至已而罪我也，有罪且以人言。此吾所以不受也。”其卒民果作難，殺子陽。受人之養而不死其難，則不義;死其難，則死無道也。死無道，逆也。子列子除不義、去逆也，豈不遠哉?且方有饑寒之患矣，而猶不茍取，先見其化也。先見其化而已動，遠乎性命之情也。

【知接】

三曰：人之目，以照見之也，以瞑則與不見，同。其所以為照、所以為瞑異。瞑士未嘗照，故未嘗見。瞑者目無由接也，無由接而言見，謊。智亦然。其所以接智、所以接不智同，其所能接、所不能接異。智者，其所能接遠也;愚者，其所能接近也。所能接近而告之以遠，奚由相得?無由相得，說者雖工，不能喻矣。戎人見暴布者而問之曰：“何以為之莽莽也?”指麻而示之。怒曰：“孰之壤壤也，可以為之莽莽也!”故亡國非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也。無由接之患，自以為智，智必不接。今不接而自以為智，悖。若此則國無以存矣，主無以安矣。智無以接，而自知弗智，則不聞亡國，不聞危君。管仲有疾，桓公往問之，曰：“仲父之疾病矣，將何以教寡人?”管仲曰：“齊鄙人有諺曰： ‘居者無載，行者無埋。’今臣將有遠行，胡可以問?桓公曰：“愿仲父之無讓也。”管仲對曰：“愿君之遠易牙、豎刀、常之巫、衛公子啟方。公曰：“易牙烹其子猶尚可疑邪?”管仲對曰：“人之情，非不愛其子也，其子之忍，又將何?” 有於君公又曰：“豎刀自宮以近寡人，猶尚可疑邪?”管仲對曰：“人之情，非不愛其其身之忍，又將何有於君?”公又曰：“常之巫審於死生，能去苛病，猶尚可疑邪?”管仲對曰：“死生，命也。苛病，失也。君不任其命、守其本。而敢歸巫，彼將以此無不為也。”公又曰：“衛公子啟方事寡人十五年矣，其父死而不哭，猶尚可疑邪?”管仲對曰：“人之情，非不愛其父也，其父之忍，又將何有於君?”公曰：“諾。管仲死，盡逐之。食不甘，宮不治，苛病起，朝不肅。居三年公曰：“仲父不亦過乎!孰謂仲父盡之乎!”於是皆復召而反。明年，公有病，常之巫從中出曰：“公將以某日薨。”易牙、豎刀、常之巫相與作亂，塞宮門，筑高墻，不通人，矯以公令。有一婦人逾垣入，至公所。公曰：“我欲食。” 婦人曰：“吾無所得。”公又曰：“我欲飲。”婦人曰：“吾無所得。”公曰： “何故?”對曰：“常之巫從中出曰：‘公將以某日薨。’易牙、豎刀常之巫相，與作亂塞高墻，不通人，故無所得。衛公子啟方以書社四十下衛。”公慨焉嘆，涕出曰：“嗟乎!圣人之所見，豈不遠哉!若死者有知，我將何面目以見仲父衣乎?”蒙袂而絕乎壽宮。蟲流出於戶，上蓋以楊門之扇，三月不葬。此不卒聽管仲之言桓公非輕難而惡管子也，無由接見也。無由接，固卻其忠言，而愛其所尊貴也。

【悔過】

四曰：穴深尋，則人之臂必不能極矣。是何也?不至故也。智亦有所不至。公興師以襲鄭，蹇叔諫曰：“不可。臣聞之，襲國邑，以車不過百里，以人不過三十里，皆以其氣之趫與力之盛至，是以犯敵能滅，去之能速。今行數千里，又絕諸侯之地以襲國，臣不知其可也。君其重圖之。”繆公不聽也。蹇叔送師於門外而哭曰：“師乎!見其出而不見其入也。”蹇叔有子曰申與視，與師偕行。蹇叔謂其子曰：“晉若遏師必於淆。女死，不於南方之岸，必於北方之岸，為吾尸女之易。”繆公聞之，使人讓蹇叔曰：“寡人興師，未知何如。今哭而送之，是哭吾師也。”蹇叔對曰：“臣不敢哭師也。臣老矣，有子二人，皆與師行。比其反也，非彼死，則臣必死矣，是故哭。”師行過周，王孫滿要門而窺之，曰： “嗚呼!是師必有疵。若無疵，吾不復言道矣。夫秦非他，周室之建國也。過天子之城，宜橐甲束兵，左右皆下，以為天子禮。今袀服回建，左不軾，而右之超乘者五百乘，力則多矣，然而寡禮，安得無疵?”師過周而東。鄭賈人弦高、奚施將西市於周，道遇秦師，曰：“嘻!師所從來者遠矣。此必襲鄭。”遽使奚施歸告，乃矯鄭伯之命以勞之，曰：“寡君固聞大國之將至久矣。大國不至，寡君與士卒竊為大國憂，日無所與焉，惟恐士卒罷弊與糗糧匱乏。何其久也!使人臣犒勞以璧，膳以十二牛。”秦三帥對曰：“寡君之無使也，使其三臣丙也、術也、視也於東邊候晉之道，過，是以迷惑，陷入大國之地。”不敢固辭，再拜稽首受之。三帥乃懼而謀曰：“我行數千里，數絕諸侯之地以襲人，未至而人已先知之矣，此其備必已盛矣。”還師去之。當是時也，晉文公適薨，未葬。先軫言於襄公曰：“秦師不可不擊也，臣請擊之。”襄公曰：“先君薨，尸在堂，見秦師利而因擊之，無乃非為人子之道歟!”先軫曰：“不吊吾喪，不憂吾哀，是死吾君而弱其孤也。若是而擊，可大強。臣請擊之。”襄公不得已而許之。先軫遏秦師於淆而擊之，大敗之，獲其三帥以歸。繆公聞之，素服廟臨，以說於眾曰： “天不為秦國，使寡人不用蹇叔之諫，以至於此患。”此繆公非欲敗於殽也，智不至也。智不至則不信。言之不信，師之不反也從此生。故不至之為害大矣。

【樂成】

五曰：大智不形，大器晚成，大音希聲。禹之決江水也，民聚瓦礫。事已成，功已立，為萬世利。禹之所見者遠也，而民莫之知。故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。孔子始用於魯，魯人鹥誦之曰：“麛裘而韠，投之無戾。韠而麛裘。投之無郵。”用三年，男子行乎涂右，女子行乎涂左，財物之遺者，民莫之舉。大智之用，固難逾也。子產始治鄭，使田有封洫，都鄙有服。民相與誦曰：“我有田疇，而子產賦之。我有衣冠，而子產貯之。孰殺子產，吾其與之。” 後三年，民又誦之曰：“我有田疇，而子產殖之。我有子弟，而子產誨之。子產若死，其使誰嗣之?”使鄭簡、魯哀當民之誹訾也，而因弗遂用，則國必無功矣，子產、孔子必無能矣。非徒不能也，雖罪施，於民可也。今世皆稱簡公、哀公為賢，稱子產、孔子為能。此二君者，達乎任人也。舟車之始見也，三世然後安之。夫開善豈易哉!故聽無事治。事治之立也，人主賢也。魏攻中山，樂羊將。已得中山，還反報文侯，有貴功之色。文侯知之，命主書曰：“群臣賓客所獻書者，操以進之。”主書舉兩篋以進。令將軍視之，書盡難攻中山之事也。將軍還走，北面再拜曰：“中山之舉，非臣之力，君之功也。”當此時也，論士殆之日幾矣，中山之不取也，奚宜二篋哉?一寸而亡矣。文侯，賢主也，而猶若此，又況於中主邪?中主之患，不能勿為，而不可與莫為。凡舉無易之事，氣志視聽動作無非是者，人臣且孰敢以非是邪疑為哉?皆壹於為，則無敗事矣。此湯、武之所以大立功於夏、商，而句踐之所以能報其讎也。以小弱皆壹於為而猶若此，又況於以強大乎!魏襄王與群臣飲，酒酣，王為群臣祝，令群臣皆得志。史起興而對曰： “群臣或賢或不肖，賢者得志則可，不肖者得志則不可。”王曰：“皆如西門豹之為人臣也。”史起對曰：“魏氏之行田也以百畝，鄴獨二百畝，是田惡也。漳水在其旁，而西門豹勿知用，是其愚也。知而弗言，是不忠也。愚與不忠，不可效也。”魏王無以應之。明日，召史起而問焉，曰：“漳水猶可以灌鄴田乎?” 史起對曰：“可。”王曰：“子何不為寡人為之?”史起曰：“臣恐王之不能為也。”王曰：“子誠能為寡人為之，寡人盡聽子矣。”史起敬諾，言之於王曰： “臣為之，民必大怨臣，大者死，其次乃藉臣。臣雖死藉，愿王之使他人遂之也。王曰：“諾。”使之為鄴令。史起因往為之。鄴民大怨，欲藉史起。史起不敢出而避之。王乃使他人遂為之。水已行，民大得其利，相與歌之曰：“鄴有圣令，時為史公。決漳水，灌鄴旁。終古斥鹵，生之稻粱。”使民知可與不可，則無所用矣。賢主忠臣，不能導愚教陋，則名不冠後、實不及世矣。史起非不知化也，以忠于主也。魏襄王可謂能決善矣。誠能決善，眾雖喧嘩，而弗為變。功之難立也，其必由讻々邪!國之殘亡，亦猶此也。故讻々之中，不可不味也。中主以之止善，賢主以之讻々也立功。

【察微】

六曰：使治亂存亡若高山之與深溪，若白堊之與黑漆，則無所用智，雖愚猶可矣。且治亂存亡則不然。如可知，如可不知;如可見，如可不見。故智士賢者相與積心愁慮以求之，猶尚有管叔、蔡叔之事與東夷八國不聽之謀。故治亂存亡，其始若秋毫。察其秋毫，則大物不過矣。魯國之法，魯人為人臣妾於諸侯，有能贖之者，取其金於府。子貢贖魯人於諸侯，來而讓，不取其金。孔子曰：“賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。”取其金，則無損於行;不取其金，則不復贖人矣。子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：“魯人必拯溺者矣。” 孔子見之以細，觀化遠也。楚之邊邑曰卑梁，其處女與吳之邊邑處女桑於境上，戲而傷卑梁之處女。卑梁人操其傷子以讓吳人，吳人應之不恭，怒，殺而去之。吳人往報之，盡屠其家。卑梁公怒，曰：“吳人焉敢攻吾邑?”舉兵反攻之，老弱盡殺之矣。吳王夷昧聞之，怒，使人舉兵侵楚之邊邑，克夷而後去之。吳、楚以此大隆。吳公子光又率師與楚人戰於雞父，大敗楚人，獲其帥潘子臣、小帷子、陳夏嚙。又反伐郢，得荊平王之夫人以歸，實為雞父之戰。凡持國，太上知始，其次知終，其次知中。三者不能，國必危，身必窮。《孝經》曰：“高而不危，所以長守貴也;滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。”楚不能之也。鄭公子歸生率師伐宋。宋華元率師應之大棘，羊斟御。明日將戰，華元殺羊饗士，羊斟不與焉。明日戰，怒謂華元曰：“昨日之事，子為制;今日之事，我為制。”遂驅入於鄭師。宋師敗績，華元虜。夫弩機差以米則不發。戰，大機也。饗士而忘其御也，將以此敗而為虜，豈不宜哉!故凡戰必悉熟偏備，知彼知己，然後可也。魯季氏與郈氏斗雞，郈氏介其雞，季氏為之金距。季氏之雞不勝，季平子怒，因歸郈氏之宮，而益其宅。郈昭伯怒，傷之於昭公，曰：“禘於襄公之廟也，舞者二人而已，其馀盡舞於季氏。季氏之舞道，無上久矣。弗誅，必危社稷。”公怒，不審，乃使郈昭伯將師徒以攻季氏，遂入其宮。仲孫氏、叔孫氏相與謀曰：“無季氏，則吾族也死亡無日矣。” 遂起甲以往，陷西北隅以入之，三家為一，郈昭伯不勝而死。昭公懼，遂出奔齊，卒於干侯。魯昭聽傷而不辯其義，懼以魯國不勝季氏，而不知仲、叔氏之恐，而與季氏同患也。是不達乎人心也。不達乎人心，位雖尊。何益於安也?以魯國恐不勝一季氏，況於三季?同惡固相助。權物若此其過也，非獨仲、叔氏也，魯國皆恐。魯國皆恐，則是與一國為敵也，其得至干侯而卒猶遠。

【去宥】

七曰：東方之墨者謝子，將西見秦惠王。惠王問秦之墨者唐姑果。唐姑果恐王之親謝子賢於己也，對曰：“謝子，東方之辯士也。其為人甚險，將奮於說，以取少主也。”王因藏怒以待之。謝子至，說王，王弗聽。謝子不說，遂辭而行。凡聽言以求善也，所言茍善，雖奮於取少主，何損?所言不善，雖不奮於取少主，何益?不以善為之愨，而徒以取少主為之悖，惠王失所以為聽矣。用志若是，見客雖勞，耳目雖弊，猶不得所謂也。此史定所以得行其邪也，此史定所以得飾鬼以人、罪殺不辜，群臣擾亂，國幾大危也。人之老也，形益衰而智益盛。今惠王之老也，形與智皆衰邪?荊威王學書於沈尹華，昭厘惡之。威王好制，有中謝佐制者，為昭厘謂威王曰：“國人皆曰：王乃沈尹華之弟子也。”王不說，因疏沈尹華。中謝，細人也，一言而令威王不聞先王之術，文學之士不得進，令昭厘得行其私。故細人之言，不可不察也。且數怒人主，以為奸人除路，奸路以除，而惡壅卻，豈不難哉?夫激矢則遠，激水則旱，激主則悖，悖則無君子矣。夫不可激者，其唯先有度。鄰父有與人鄰者，有枯梧樹，其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請而以為薪。其人不說曰：“鄰者若此其險也，豈可為之鄰哉?” 此有所宥也。夫請以為薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦，被衣冠，往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：“人皆在焉，子攫人之金，何故?”對吏曰：“殊不見人，徒見金耳。”此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝為昏，以白為黑，以堯為桀。宥之為敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥邪?故凡人必別宥然後知，別宥則能全其天矣。

【正名】

八曰：名正則治，名喪則亂。使名喪者，淫說也。說淫則可不可而然不然，是不是而非不非。故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣，足以喻治之所悖、亂之所由起而已矣，足以知物之情、人之所獲以生而已矣。凡亂者，刑名不當也。人主雖不肖，猶若賢用，猶若聽善，猶若為可者。其患在乎所謂賢從不肖也，所為善而從邪辟，所謂可從悖逆也。是刑名異充，而聲實異謂也。夫賢不肖，善邪辟，可悖逆，國不亂，身不危，奚待也?齊湣王是以。知說士，而不知所謂士也。故尹文問其故，而王無以應。此公玉丹之所以見信、而卓齒之所以見任也。任卓齒而信公玉丹，豈非以自讎邪?尹文見齊王，齊王謂尹文曰： “寡人甚好士。”尹文曰：“愿聞何謂士?”王未有以應。尹文曰：“今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有此四行者，可謂士乎?”齊王曰：“此真所謂士已。”尹文曰：“王得若人，肯以為臣乎?”王曰：“所愿而不能得也。”尹文曰：“使若人於廟朝中深見侮而不斗，王將以為臣乎?”王曰：“否。大夫見侮而不斗，則是辱也，辱則寡人弗以為臣矣。”尹文曰：“雖見侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王以為臣，失其所以為士一，而王不以為臣，則向之所謂士者，乃士乎”?王無以應。尹文曰：“今有人於此，將治其國，民有非則非之，民無非則非之民有罪則罰之，民無罪則罰之，而惡民之難治，可乎?”王曰：“不可。” 尹文曰：“竊觀下吏之治齊也，方若此也。”王曰：“使寡人治信若是，則民雖不治，寡人弗怨也。意者未至然乎!”尹文曰：“言之不敢無說，請言其說。王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’民有畏王之令、深見侮而不敢斗者，是全王之令也，而王曰：‘見侮而不敢斗，是辱也。’夫謂之辱者，非此之謂也。以為臣不以為臣者，罪之也。此無罪而王罰之也。”齊王無以應。論皆若此，故國殘身危，走而之谷，如衛。齊湣王，周室之孟侯也，太公之所以老也。桓公嘗以此霸矣，管仲之辯名實審也。

翻譯

先識

凡是國家瀕于滅亡的時候，有道之人一定會事先離開，古今都是一樣的。土地的歸屬取決于城邑的歸屬，城邑的歸屬取決于人民的歸屬，人民的歸屬取決于賢人的歸屬。所以，賢明的君主得到賢人輔倥，人民自然就得到了，得到人民，城邑自然就得到了，得到城邑，土地自然就得到了。土地的獲得難道一定要親自巡視那里，一定要親自勸說那里的人民嗎?只要得到根本就夠了。

夏朝的太史令終古拿出法典，抱著哭泣。夏桀執迷不悟，暴虐荒淫更加厲害。終古于是出逃投奔商。商湯高興地告訴諸侯說：“夏王無道，殘害百姓.逼迫父兄，侮辱功臣，輕慢賢人，拋棄禮義，聽信讒言。眾人都怨恨他，他的掌管法典的臣子已自行歸順了商。”

殷商的內史向摯，看到紂壬越來越淫亂昏惑，于是用車載著殷商法典出逃投奔周。武王非常高興，把這事告訴諸侯說：“商王昏亂至極，溺干飲酒作樂，躲避疏遠箕子，親近婦女和小人，妲己參與致事，賞罰沒有準則，不依法度行事，殘殺了三個無辜的人，人民大為不服。他的掌管法典的臣子已出逃刊周的國都。”

晉國的太史屠黍，看到晉國混亂，晉國君主驕橫而沒有德義，于是帶著晉國的法典歸順周國。周威公接見他時問道：“天下的諸侯國哪個先滅亡?”屠黍回答說：“晉國先滅亡。”威公問其原因，屠黍回答說：“我前一段在晉國的時候，不敢直言勸諫，我拿天象的異常，日月星辰的運行多不合度度的反常現象啟示晉君，他說：‘這些又能怎么樣?’我又拿人事的處理大多不符合道義，百姓都煩悶怨恨的情況啟示他，他說：‘這些又能有什么妨害?，我又拿鄰國不歸服，賢人得不到舉用的情況啟示他，他說：‘這些又能有什么危害?’象這樣，就是不了解所以滅亡的原因啊。所以我說晉國先滅亡。”過了三年，晉國果然滅亡了。威公又接見屠黍，問他說：“哪一國接著要滅亡?”屠黍回答說;“中山國接著要滅亡。”威公問其原因，屠黍回答說：“上天生下人來就讓男女有別。男女有別，這是人倫大義，是人與禽獸麇鹿不周的地方，是君臣上下所以確立的基礎。中山國的習俗，以日為夜，夜以繼日，男女耳鬢廝磨，互相偎依，沒有停止的時候，縱情安逸享樂，歌唱喜好悲聲，對這種習俗，中山國的君主不知厭惡，這是亡國的風俗啊，所以我說中山國接著要滅亡。”過了兩年，中山國果然滅亡了。威公又接見屠黍，問說。“哪一國接著要滅亡?”屠黍不回答。威公堅持問他，他回答說：“接著要滅亡的是您。”威公這才害怕了，訪求國中德高望重的人，得到義蒔、田邑，對他們以禮相待，得到史驎磷，趙駢，讓他們作諫官，廢除了苛刻的法令三十九條。成公把這些情況告訴了屠黍，屠黍回答說：“這大概可以保您一生平安吧!”又說：“我聽說過，國家將若盛的時候，上天給它降下賢人和敢于直言相諫的人，國家將滅亡的時候，上天給它降下亂臣賊子和善于阿諛謅媚的人。”威公死了，暫殯九個月不得安葬，周國于是分裂為兩個小國。所以有道之人的話，不可以不重視啊。

周鼎上鑄上饕餮紋，有頭沒有身子，吃人來及下咽，禍害已連累自身，這是表明惡有惡報啊。做不善的事也是這樣。

白圭到中山國，中山國的君主想要留下他，白圭堅決謝絕，乘車離開了。又到了齊國，齊國君主想耍留他做官，他又謝絕，離開了齊國。有人問他為什么，他說：“這兩個國家都將要滅亡。我聽說有‘五盡’，什么叫‘五盡’?就是：沒有人信任他，那么信義就喪盡了，沒有人贊譽他，那幺名聲就喪盡丁}沒有人喜愛他，那么親人就喪盡了，行路的人沒有干糧、居家的人沒有吃的，那么財物就喪盡了;不能任用人，女不能發揮自已的作用，那么功業就喪盡了，國家有這五種情況，必定滅亡，無可幸免。中山、齊國都正符合這五種情況。”假如讓中山的君主和齊國的君主聞知“五盡”，并改正自己的惡行，那就一定不會滅亡了。他們的禍患在于沒有聽到這些話，即使聽到了又不相信。這樣看來，君主需要努力做的，在善于聽取意見罷了。中山五次割讓土地給趙國，齊滑王率領全部軍隊在濟水一帶抵御以燕國為首的五國軍隊，都沒有什么益處，都沒有逃脫國亡身死的下場。這是由于他們拋棄了那些能使國家生存的東西，而為自己準備下了滅亡的條件。

觀世

天下雖然有有道之士，但本來就很少。如果方圓千里有一個士，那就很多了，可以稱得上是肩靠著肩了，如果幾代出一個圣人，那就不少了，可以稱得上是腳挨著腳了。士和圣人的出現，竟這樣的困難，可是國家的安定卻一定得依靠他們，象這樣，國家安定的局面怎么能到來?即使幸或有賢人。也未必被人知道。有賢人而不被人知曉，那就跟沒有賢人一樣。這就是安定的世道之所以很短、而混亂的世道之所以很長的原因啊。所以成就王業的人沒有出現四位，稱霸諸侯的人沒有出現六位，被滅亡的國家一個連著一個，被囚禁的君主一個接著一個。得到士就沒有這樣的禍患了。這就是周朝所封的四百多個諸侯、歸服的八百多個國家如今沒有再存在的原因。即便有存在的，也都曾經滅亡過。賢明的君主知道情況是這樣，所以一天比一天謹慎，以保自己終身平安。比如說登山，登山的人，登到的地方已經很高了，向左右看，高峻的山還在上邊呢。賢人和人相處與此相似。自己已經很賢明了，品行已經很高尚了，向左右看，還盡是超過自己的人。所以周公旦說：“不如我的人，我不跟他在一起，這是牽累我的人，跟我一樣的人，我不跟他在一起，這是對我沒有益處的人。”只有賢人一定跟超過自己的人在一起。跟賢人在一起是能夠辦到的，那就是以禮對待他們。

君主賢明，世道安定，賢人就在上位，君主不肖，世道混亂，賢人就在下位，而奸佞小人受到提拔重用。現在周王室已經滅亡，天子已經廢黜，世道混亂沒有比無天子更嚴重的了。沒有天子，強大的就勝過弱小的，人多勢眾的就欺凌勢孤力單的，用軍隊互相殘殺，無法止息。如今的世道就正是這樣。所以想要訪求有道之士，就應該到江海之濱，山谷之中，僻遠幽靜之處去訪求，這樣做就有幸或許能得到他們。太公望在滋泉邊釣魚，是因為正遭逢紂當政的時代，所以周文王得到了他。文王只是擁有千輛兵車的諸侯，紂是天子。然而天子失去了太公，而諸侯卻得到了太公，這是因為文王了解太公，而紂不了解太公啊。平民百姓，無須了解就可以役健他們，無須禮遇就可以命令他們。至于有道之士，一定要禮遇他們，一定要了解他們，然后才可以讓他們把智慧才能全都獻出來。

晏子到晉國去，看見一個反穿皮衣背著草的人正在路邊休息。晏子認為這個人是個君子，就派人問他說：“你為什么到了這里?”那個人回答說：“我給齊人為奴，名叫越石父。”晏子聽了以后說：“噢!”立刻解下車左邊的馬把這個人贖了出來，跟他一起乘車回去。到了館舍，晏子不向他告辭就進去了。越石父很生氣，請求與晏子絕交。晏子派人回答他說：“我不曾跟你交朋友啊。現在我從患難中把你解救出來，我對你還不可以嗎?”越石父說：“我聽說君子在不了解自己的人而前可以忍受屈辱，在已經了解自己的人面前就要挺胸做人。因此，我要跟您絕交。”晏子于是出來見他說;“剛才只是看到客人的容貌罷了，現在才看到客人的心志。我聽說考察人的實際的人不留意人的名聲，觀察人的行為的人不考慮人的言辭。我可阻向您謝罪而不被拒絕嗎?”越石父說：“先生您上禮對待我，我怎敢恭敬從命。”晏子于是把他待為上賓。世俗之人有功勞就自以為對別人有恩德，自以為對別人有恩德就驕做。現在晏子有從困境中解教人的功勞，卻反而對被救的人很謙卑，他超出世俗已經相當遠了。述就是保全功勞的方法啊。

列子很貧困，臉上現出饑餓的氣色。有個賓客把這種情況告訴給鄭相子陽，說：“列御寇是個有道之士，居住在您的國家卻很貧困，您恐怕是不喜歡士吧?”子陽讓官吏送給列子幾百石糧食。列子出來會見使者，拜而又拜，謝絕了。使者離開了，列子進了門，他的妻早怨恨地捶著胸脯說;“聽說有道之人的妻子兒女都能得到安樂。如今妻子兒女已經面有饑色，相國派人探望并給先生您送來吃的，先生您又不接受。我們豈不是命中注定要受貧困嗎?”列子笑著對她說：“相國自己并不了解我，是因為別人的話才送給我糧食，過不了多久，同樣又將會因為別人的話治我的罪。這就是我不接受的原因。”結果人民果然發難，殺死了子陽。接受了人家的供養，卻不為他遭難而去死，就是不義，為他遭難而去死，就是為無道之人而死。為無道之人而死，就是悖逆。列子免除不義、避開悖逆，豈不是很遠嗎?正當他有饑寒之苦的時候，尚且不肯隨隨便便地接受別人的饋贈，這是因為事先預見到了事情的發展變化。事先預見到事物的發展變化，從而采取相應的行動，這就通曉性命的真情了。

知接

人的眼睛，因為明亮才能看見東西，失明就看不見，看見或看不見，眼睛是相同的，但接觸外物時，或明亮、或失明卻是不同的。失明的人眼睛未曾明亮過，所以從未看見過。失明的人眼睛無法與外物接觸，無法與外物接觸卻說看見了，這是欺騙。智力也是達樣。人們的智力達到或達不到，憑借的條件是相同的，但接觸外物時，或聰明、或愚笨卻是不同的。聰明的人，他們的智力能達到很遠，愚笨的人，他們的智力所及范圈很近。智力所及很近的人，卻告訴他長遠的變化趨勢，怎么能理解?對于無法理解的人，游說的人即使善辯，也無法讓他明白了。有個戎人看到一個曬布的，就問他說;“用什么東西織得這樣長大呢?”那個人指著麻讓戎人看。戎人生氣地說，“哪里有這樣亂紛紛的東西可以織得這樣長大呢!”所以滅亡的國家不是沒有聰明之士，也不是沒有賢德之人，而是因為亡國的君主智力不及，無法接觸他們的緣故啊。無法接觸他們所帶來的禍患是自以為聰明，這樣智力勢必達不到。如果智力達不到卻又自以為聰明，這是胡涂。象這樣，國家就無法生存了，君主就無法安定了。如果君主智力達不到，而自知智力不及，那樣就不會有滅亡的國家，不會有處于險境的君主了。

管仲生了重病，桓公去探望他，說：“仲父您的病很嚴重了，您有什么話教誨我呢?”管仲說;“齊國的鄙野之人有句諺語說;‘家居的人不用準備外出時車上裝載的東西，行路的人不用準備家居時需要埋藏的東西。’我將要永遠地走了，哪還值得詢問?”桓公說：”希望仲父您不要推辭。”管仲回答說：“希望您疏遠易牙、豎刀、常之巫，衛公子啟方。”桓公說：“易牙不惜煮了自己的兒子以滿足我的口味，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說;“人的本性不是不愛自己的兒子啊，他連自己的兒子都狠心煮死了，對您又怎么能熱愛呢?”桓公又說;“豎刀自己閹割了自己以便接近侍奉我，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的身體啊，他連自身都狠心閹割了，對您又怎么能熱愛呢?”桓公又說：“常之巫能明察死生，能驅除鬼降給人的疾病，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“死生是命中注定的，鬼降給人的疾病是由于精神失守引起的。您不聽憑天命，守住根本，卻倚仗常之巫，他將借此無所不為了。”桓公又說：“衛公子啟方侍奉我十五年了，他的父親死了，他都不敢回去哭喪，這樣的人還可以懷疑嗎?”管仲回答說：“人的本性不是不愛自己的父親啊，他連自己的父親都那樣狠心對待，對您又怎么能熱愛呢?”桓公說：“好吧。”管仲死了，桓公把易牙等人全部驅遂了。桓公吃飯不香甜，后宮不安定，鬼病四起，朝政混亂。過了三年，桓公說;“仲父也太過分了吧!誰說仲父的話都得聽從呢!”于是又把易牙等人都召了回來。第二年，桓公病了，常之巫從官內出來說：“君主將在某日去世。”易牙。豎刀、常之巫一起作亂，堵塞了宮門，筑起了高墻，不讓人進去，假稱這是桓公的命令。有一個婦人翻墻進入宮內，到了桓公那里。桓公說：“我想吃飯。”婦人說;“我沒有地方能弄到飯。”桓公又說：“我想喝水。”婦人說：“我沒有地方能弄到水。”桓公說：“這是為什么?”婦人回答說。“常之巫從官內出來說：‘君主將在某日去世。’易牙，豎刀，常之巫一起作亂，堵塞了宮門，筑起了高墻，不讓人進來，所以沒有地方能弄飯和水。衛公子啟方帶著四十社的土地和人口投降了衛國。”桓公慨然嘆息，流著淚說：“唉!圣人所預見到的，難道不是很遠嗎?如果死者有知，我將有什么臉去見仲父呢?”于是用衣袖蒙住臉，死在壽官。尸蟲爬出門外，尸體上蓋著楊門的門扇，過了三個月不能停柩，過了九個月不能下葬。這是因為桓公不能始終聽從管忡的話啊。桓公不是輕視災難、厭惡管仲，而是智力不及，無法知道管仲的話是對的。正因為無法知道，所以不采納管仲的忠言，反而親近自己所寵信的那幾個小人。

悔過

洞深八尺，那么人的手臂就不能探到底了。這是為什么呢?是因為手達不到的緣故。智力也有達不到的地方。智力達不到，游說的人即使善辯，闡發的道理即使精微，也不能使他體會到。所以箕子被商紂囚禁，范蠡飄泊于三江五湖。

從前，秦穆公發兵偷襲鄭國，蹇叔勸阻說：“不可以。我聽說過，偷襲他國城邑，用戰車不能超過百里，用步兵不能超過三十里，都是憑著士兵士氣旺盛和力量強盛時到達，因此進攻敵人能夠消滅他們，撤離戰場能夠迅速離去。現在行軍幾千里，又要穿越其他諸侯國的領土去時襲他國，我不知道那怎么可以呢!您還是仔細慎重地考慮考慮吧。”穆公不聽從他的意見。蹇叔送軍隊出征送到城門外，哭著說;“將士們啊，我看到你們出去卻看不到你們回來啦!”蹇叔的兩個兒子申和視跟軍隊一起出征。蹇叔對他的兒子們說：“晉國如果阻擊我軍，一定在崤山。你們戰死的話，不死在南山邊，就一定要死在北山邊，以便我給你們收尸時容易識別。”穆公聽說了這件事，派人責備蹇叔說：“我發兵出征，還不知道勝負如何。現在你卻哭著送行，這是給我的軍隊哭喪啊。”蹇叔回答說：“我不敢給軍隊哭喪啊。我老了，有兩個兒子都和軍隊一起出征。等到軍隊回來的時候，不是他們戰死，就一定是我死了，因此我才哭。”

秦軍出征經過周的都城，王孫滿美好城門上了閂，從門縫里觀看秦軍，說：“哎呀，這支軍隊必遭挫折。如果它不遭挫折，以后我就不再議論‘道’了。秦國非他國可比，它是周王室分封的諸侯國。它的軍隊經過天子的都城，應該收藏起鎧甲兵器，戰車上馭者左右的甲士都應下車，以此表示向天子行禮。現在這支軍隊服裝上下一色，兵車上建置混亂，左邊的將士不憑軾致敬，右邊的驂乘躍上車的有五百輛。這些人力氣固然是很大了，然而缺少禮儀，這樣的軍隊怎么能不遭挫折?”秦軍過了周的都城向東行進。

鄭國商人弦高、奚施西行到周的都城去做買賣，在路上遇到秦國軍隊，弦高說;“啊!這支軍隊是從很遠的地方來的，這一定是去偷襲鄭國。”于是立即讓奚施回鄭國報告，自己就假托鄭國國君的命令云慰勞秦軍。弦高說：“我們國君本來很早就聽說貴國軍隊要來了。貴軍沒有來，我們國君和士兵私下替貴軍擔憂，每天都為此而心情不愉快，惟恐責軍士兵贏弱疲困，干糧缺乏。怎么這么久才到啊!我們國君派我用壁犒勞貴軍，并獻給貴軍十二頭牛作為膳食。”秦軍三個主帥回答說;“我們的國君沒有合適的人可派遣，派了他的三個臣子丙、術、視到東方察看晉國的道路。沒想走過了頭，因此迷了路，誤人貴國境內。”不敢執意不收，拜而又拜，叩頭于地，接受了犒勞的東西。秦軍的三個主帥很擔心，商議說;“我們行軍幾千里，多次穿越其他諸侯國的土地去偷襲人家，還沒到，人家就已經先知道了，這樣看來，他們的準備一定已經很充分了。”于是回師離開了鄭國。

在這時，正趕上晉文公去世.還沒有安葬。先軫對襄公說：“秦軍不可不襲擊，我情您允許我去襲擊它。”襄公說：“先君去世，尸體還在堂上，看到秦軍有利可圖就去襲擊它，這恐怕不是當兒子的應該遵循的原則吧!”先軫說：“秦國對我們的喪事不表示慰問，對我們的哀痛不表示憂傷，這是忘掉了我們的先君，欺侮您年幼。他們這樣無情無義，我們去襲擊它，可以使晉國大大強盛。我請您允許我去襲擊它。”襄公不得已才答應了他。先軫在崤山截住并攻擊秦軍，把它打得大敗，俘獲了秦軍的三個主帥而回。

秦穆公聽到這個消息，身穿喪服，到宗廟里哭告祖先，向眾人說道;“上天不幫助秦國，才讓我沒有聽從蹇叔的勸諫，以至遭到這樣的禍患。”這并不是穆公想在崤山被打敗，而是因為智力達不到啊。智力達不到就不相信蹇叔的話。不相信蹇叔的話，結果導致了秦軍全軍覆沒。所以，智力達不到帶來的危害真是太大。

樂成

最大的智慧不顯現，擔當大事的人成就較晚，最優美的樂音聽來無聲。

當禹疏導江水的時候，人們卻堆積瓦礫加以阻擋。等到治水的事業完成，功業建立以后，給子孫萬代帶來了好處。禹目光遠大，可是人們卻沒有誰知道這一點。所以，不可以跟普通的百姓商討改變現狀、進行創業開拓的大事，卻可以跟他們享受成功的快樂。

孔子在魯國開始被任用時，魯國人怨恨地唱道：“穿著鹿皮衣又穿蔽膝，拋棄他沒關系。穿著蔽膝又穿鹿皮裘，拋棄他沒罪尤。”被任用三年之后，魯國男子在道路右邊行走，女子在遭路左邊行走，遺失了的財物，沒有人拾取。大智的運用，本來就難以讓人知曉啊。

子產開始治理鄭國時，讓田地有溝渠疆界，讓城邑、鄙野有規定的服色。人民一起怨恨地唱道;“我們有田畝，子產征軍賦。我們有衣冠，子產收賦稅。誰要殺子產，我們去幫助。”三年之后，人民又歌頌他說：“我們有田畝，子產讓它增五谷。我們有子弟，子產對他們施教育。子產如果死了，還有誰能繼承他?”

假使鄭簡公、魯哀公面對人民的誹謗非議，就不再任用子產，孔子了，那么國家一定無所成就，子產，孔子也一定無法施展才能了。不只是不能施展才能，即使被治罪，人民也會贊同的。如今世上都稱贊簡公，哀公賢明，稱贊子產、孔子有才能。這兩位君主，很懂得任用人啊。舟、車開始出現的時候，人們都不習慣，過了三代人們才感到習慣。開始做好事難道容易嗎?所以聽信愚民之言，任何事都辦不好。事業之所以成功，全在于君主賢明啊。

魏國攻打中山國，樂羊為將。樂羊攻下中山國以后，回國向魏文侯報告，顯出夸功驕傲的神色。文侯察覺了這一點，就命令主管文書的官吏說。“群臣和賓客獻上的書信，都拿來進上。”主管文書的官吏搬著兩箱書信進上來。文侯讓樂將軍看這些書信。書信都是責難攻打中山國這件事的。樂將軍轉身退下幾步，向北再拜說：“攻下中山國，不是我的力量，是君主您的功勞啊。”樂羊攻打中山國的時候，議論的人對這件事的危害一天比一無嚴重了，假使文侯相信了群臣賓客之言，認為中山國不可取，那么，哪里用得著兩箱書信呢?只需一寸長的書信就足以讓樂羊失去功勞了。文侯是賢明的君主，臣下尚且如此，更何況一般的君主呢?一般君主的禍患是，不能不讓他去做，又不能讓他中途不改。君主凡是去做中途不改變的事情，思想意志、視聽行動無不認為正確，臣下誰還敢認為不對而橫加懷疑呢?君臣都專心去敞，就沒有做不成的事了。這就是湯，武王之所以在滅亡夏、商中大立功業，勾踐之所以能夠報仇的原因。只要君臣全都專心去做，憑仗弱小的國家尚且能如此，更何況憑仗強大的國家呢?

魏襄王跟臣子們一起喝酒，喝到正暢快的時候，魏王為臣子們祝酒，讓臣子們都能得志。史起站起來回答說：“臣子有的賢明有的不肖，賢明的人得志可以，不肖的人得志就不可以。”魏王說：“讓群臣都象西門豹當臣子那樣。”史起回答說;“魏國分配給人民土地，每戶一百畝，鄴地偏偏給二百畝，這說明那里的土地不好。漳水在它的旁邊，可是西門豹卻不知利用，這說明他很愚蠢。知道這種情況卻不報告，這說明他不忠。愚蠢和不忠，不可效法。”魏王無話回答他。第二天，召來史起問他說，“漳水還可以灌溉鄴的田地嗎?”史起回答說：“可以。”魏王說，“你何不替我去做這件事?。史起說;“我擔心您不能做啊。”魏王說：“你如果真的能替我去做這件事，我全都聽你的。”史超恭恭敬敬地答應了，并對魏王說：“我去做這件事，那里的人民一定非常怨恨我，嚴重了會弄死我，次之也會凌辱我。即使我被弄死或被凌辱，希望您派其他人繼續完成這件事。”魏王說;“好吧。”派他去當鄴令。史起于是去鄴開始了引漳工程，鄴地的人民非常怨恨史起，想要凌辱他，史起不敢出門，躲了起來。魏壬就派別人最終完成這一工程。水流到了田里，人民大大受益，一起歌頌他說;“鄴地有賢令，此人是史公。引漳水，灌鄴田。古來鹽堿地，能長稻和谷。”假使人民知道什么可做，什么不可做，那就沒有任用賢人的必要了，賢主忠臣，如果不能教導愚蠢鄙陋的人，那么名聲就不能流傳到后世，政績也不能對當代有利了。史起不是不知道事物的發展趨勢，他明知要遭到民眾的怨恨，卻還要治理漳水，是因為他忠于君主。魏襄王可說是能對善于做出決斷了。如果真能對善行做出決斷，那么眾人即使喧嘩，也不會因此而改變。功業之所以難于建立，大概一定是由于眾人的吵吵鬧鬧吧!國家的殘破滅亡，也是由于這個原因啊。所以在眾人的吵吵鬧鬧之中，不可不加以研究體會。一般的君主以為眾人的吵吵鬧鬧就停止了行善，賢明的君主卻在眾人的吵吵鬧捅之中建立起功業。

察微

假設治和亂、存和亡的區別象高山和漂谷，象白土和黑漆那樣分明，那就社有必要運用智慧，即使蠢人也可以知道了。然而治和亂、存和亡的區別并不是這樣。好象可知，又好象不可知，好象可見，又好象不可見。所以有才智的人、賢明的人都在千思百慮、用盡心思去探求治亂存亡的征兆，盡管如此，尚且有管叔、蔡衩的叛亂事件和東夷八國不聽王命的陰謀。所以治亂存亡，它們剛剛出現的時候就象秋毫那樣，能夠明察秋毫，大事就不會出現過失了。

魯國的法令規定，魯國人在其它諸侯國給人當奴仆，有能贖出他們的，可以從國庫中支取金錢。子貢從其它諸侯國贖出了做奴仆的魯國人，回來卻推辭，不支取金外。扎予說：“端木賜做錯了。從今以后，魯國人不會再贖人了。”支取金錢，對品行并沒有損害，不支取金錢，就不會有人再贖人了。子路救了一個溺水的人，那個人用牛來酬謝他，子路收下了牛。孔子說;“魯國人一定會救溺水的人了。”孔子能從細小處看到結果，這是由于他對事物的發展變化觀察得遠啊。

楚國有個邊境城邑叫卑梁，那里的姑娘與吳國邊境城邑的姑娘一起在邊境上采桑葉，嬉戲時，吳國的姑娘傷了卑粱的蛄娘。卑梁人帶著受傷的姑娘去責備吳國人，吳國人應答很不恭敬，卑梁人很惱怒，殺死了那個吳國人就走了。吳國人去報復，把那個楚國人全家都殺死了。卑粱的守邑大夫大怒，說;“吳國人怎么竟敢攻打我的城邑?”發兵去攻打吳國人，連老弱全都殺死了。吳王夷昧聽到這事以后大怒，派人率兵侵犯楚國的邊境城邑，攻克楚國邊邑，把它夷為平地，然后才離開。吳國，楚國因此展開大戰。吳公子光又率領軍隊在雞父跟楚國軍隊交戰，把楚軍打得大毆，俘虜了楚軍的主帥潘子臣、小帷子、以及陳國的夏嚙。又接著攻打郢，得到了楚乎王的夫人，把她帶回吳國。這實際上還是雞父之戰的繼續。凡是要守住國家，最上等的是洞察事情的開端，其次是預見到事情的結局，再次是隨著事情的發展了解它。這三樣都做不到，國家一定危險，自身一定困窘。《孝經》上說：“高卻不傾危，因此能夠長期保住尊貴，滿卻不外溢，因此能夠長期保住富足。富貴不離身，然后才能保住國家，使人民和諧。”楚國恰恰不能做到這些。

鄭公子歸生率領軍隊攻打宋同。宋國的華元率領軍隊在大軍迎敵，羊斟給他怍馭手。第二天將要作戰，華元殺了羊宴享甲士，羊斟卻不在宴享的人中。第二天作戰的時候，羊斟憤怒地對華元說：“昨天宴享的事由你掌握，今天駕車的事該由我掌握了。”于是把車一直趕進鄭國軍隊里。宋國軍隊大敗，華元被俘。弩牙相差一個米粒就不能發射。戰爭正象一個大的弩牙。宴享甲士卻忘了自己的馭手，將帥因此戰敗被俘，難道不是麻該的嗎?所以，凡作戰一定要熟悉全部情況，做好全面準備，知己知彼，然后才可以作戰。

魯國的季氏與郈氏斗雞，郈氏給他的雞披上甲，季氏給雞套上金屬爪。季氏的雞沒有斗勝，季平子很生氣，于是侵占郈氏的房屋，擴大自己的住宅。郈昭伯非常惱怒，就在昭公面前詆毀季氏說：“在襄公之廟舉行大祭的時候，舞蹈的人僅有十六人而已，其余的人都到季氏家去跳舞了。季氏家舞蹈人數超過規格，他日無君主已經很長時間了。不殺掉他，一定會危害國家。”昭公大怒，不加詳察，就派郈昭伯率輛軍隊去攻打季氏，攻入了他的庭院。仲孫氏、叔孫氏彼此商量說：“如果沒有了季氏。那我們家接離滅亡就沒有幾天了。”于是發兵前往救助，攻破院墻的西北角進人庭院，三家合兵一處，郈昭伯不能取勝而被殺死。昭公害怕了，于是逃亡型齊國，后來死在干侯。魯昭公聽信詆毀季氏的話，卻不分辨是否合乎道理，他只害怕憑著魯國不能勝過季氏，卻不知道仲孫氏，叔孫氏也很恐懼，他們與季孫氏是患難與共的。這是由于不了解人心啊。不了解人心，地位即便尊貴，對安全又有什么益處呢?憑借魯國尚且害怕不能勝過一個季氏，更何況三個季氏呢?他們都厭惡昭公，本來就舍互相救助。昭公權衡事情錯誤到如此地步，不只是仲孫氏、叔孫氏，整個魯國都會感到恐懼。整個魯國都感到恐懼，這就是與整個國家為敵了。昭公與整個國家為敵，在國內就該被殺，今得以死在干侯，還算有幸死得遠了呢!

去宥

東方墨家學派的謝子，將要到西方去見秦惠王。惠王向秦國墨家學派的唐姑果打聽謝子的情況。唐姑果擔心秦王親近謝子超過自己，就回答說：“謝子是東方能言善辯的人，他的為人很狡詐，他這次來，將竭力游說，以取得太子的歡心。”秦王于是心懷憤怒等待謝子的到來。謝子來了，勸說秦王，秦王不聽從他的意見。謝子很不高興，于是就告辭走了。凡聽人議論是為了聽取好的意見，所說的意見如果好，即便是竭力想取得太子的歡心，又有什么損害?所說的意見如果不好，即便不是要竭力取得太子的歡心，又有什么益處?不因為他的意見好認為他誠實，而只是困為他想取得太子的歡心就認為他悖逆，惠王喪失了所以耍聽取意見的目的了。象這樣動用心思，會見賓客目即使很勞苦，耳朵眼睛即使非常疲憊，還是得不到賓客言談的要旨。這就是史定之所以能夠干邪僻之事的原因，這就是史定之所以能用人裝扮成鬼、加罪殺戮無辜之人，以致群臣騷亂、國家幾乎危亡的原因。人到了年老的時候，身體越來越衰弱，可是智慧越來越旺盛。現在惠王已到了老年，難道身體和智慧都衰竭了嗎?

楚威王向沈尹華學習文獻典藉，昭厘對此很忌恨。威王喜好法制，有個幫助制定法令的中謝官替昭厘對威王說：“國人都說：‘王是沈尹華的弟子。’”威王很不高興，于是就疏遠了沈尹華。中謝官是地位卑賤的人，他說了一句話就讓威王不能聽到先王治國之道，使那些研習、精通古代文猷典籍的人不得重用，讓昭整得以實現自己的陰謀。所以，對地位卑賤的人所說的話不可不明察啊。他們多次激怒人主，借此替奸人掃清仕進之路。奸人的仕進之路掃清了，卻又厭惡賢人的仕進之路被阻塞，這難道不是很難嗎?奮力向后引箭，箭就射得遠，阻遏水流，水勢就猛，激怒君主，君主就會悖謬，君主悖謬就沒有君子輔佐了。不可激怒的，大概只有心中早有準則的君主吧。

有個人與別人為鄰，家中有棵干枯的梧桐樹，與他為鄰的一位老者說之棵捂桐不好，他立刻就把它伐了。那位老者于是要那棵梧桐樹，想拿去當柴燒。他不高興地說：“這個鄰居競這樣地險詐啊，怎么可以跟他作鄰居呢?”這是有所蔽塞啊。要那棵梧桐把它作柴燒，或是不要，這些都不能作為懷疑梧桐樹好還是不好的依據。

齊國有個一心想得到金子的人，清晨，穿上衣服，戴好帽子，到了賣金子的人那里，看見人拿著金子，抓住金子就奪了過來。吏役把他抓住捆了起來，問他說;“人都在這里，你就抓取人家的金子，這是為什么?”他回答說：“我根本沒有看見人，只見到金子罷了。”這真是蔽塞到極點了。

有所蔽塞的人，本來就把白天當成黑夜，把白當成黑，把堯當成桀。蔽塞的害處真也太大了。亡國的君主大概都是蔽塞到極點了吧。所以，凡是人一定要能夠區分什么是蔽塞，然后才能知道事物的全貌，能夠區分什么是蔽塞就能保全自身了。

正名

名分合宜國家就治理得好，名分不正國家就混亂。使名分不正的是浮夸失實的言辭。言辭浮夸失實就會把不可以說成可以，而把不是這樣說成這樣，就會把不對說成對，而把不錯說成錯。所以君子的言辭，足以說出賢人的賢明，不肖之人的不肖就行了，足以講明治世之所以興盛、亂世由何引起的就行了，足以令人知曉事物的真情、人之所以能生存的原因就行了。

凡是混亂，都是由于名實不符造成的。君主即便不賢，也還是知道任用賢人，還是知道聽從善言，還是知道做可行之事。他們的弊病就在于他們所認為的賢人只不過是不肖之人，他們所認為的善言只不過是邪僻之吉，他們所認為的可行之事只不過是悖逆之事。這就是形名異實、名實不符。把不肖當成賢明，把邪僻當成善良，把悖逆當成可行，象這樣，國家不混亂，自身不危險，還等什么呢?

齊湣王就是這樣。知道喜歡士，卻不知道什么人才叫士。所以尹文問他什么叫士。湣王無話回答。這就是公玉丹之所以被信任，卓齒之所以被任用的原因。任用卓齒，信任公玉丹，難道不是給自己安排仇人嗎?

尹文謁見齊王，齊王對尹文說;“我非常喜歡士。”尹文說：“我希望聽您說說什么樣的人叫做士。”齊王沒有話來回答。尹文說：“假如有這樣一個人，侍奉父母根孝順，侍奉君主很忠誠，結交朋友棍守信用，住在鄉里敬愛兄長。有這四種品行的人，可以叫做士嗎?”齊說：“這真是所說的士了。”尹文說：“您得到這個人，肯用他作臣子嗎?”齊王說;“這是我所希望的，但卻不能得到。”尹文說：“假如這個人在大庭廣眾之中受到莫大侮辱卻不爭斗，您還將讓他作臣子嗎?”齊王說：“不。士受到侮辱卻不爭斗，這就是恥辱。甘心受辱，我就不讓他作臣子了。”尹文說：“這個人雖然受到侮辱而不爭斗，但他并沒有喪失上述四種品行。沒有喪失上述四種品行，這就是說沒有喪失一點成為士的條件。沒有喪失一點成為士的條件，可是大王您卻不讓他作臣子，那么您先前所認為的士還是士嗎?”齊王無話回答。尹文說：“假如有這樣一個人，將治理他的國家，人民有錯誤責備他們，人民沒有錯誤也責備他們，人民有罪懲罰他們，人民沒有罪也懲罰他們。這樣做，反倒埋怨人民難以治理，可以嗎?”齊王說：“不可以。”尹文說，“我私下觀察您的臣屬治理齊國正象這樣。”齊王說：“假如我治理國家真地象這樣，那么人民即使治理不好，我也不怨恨。或許我還沒有到達這個地步吧!”尹文說：“我既然這樣說就不能沒有理由，請允許我說一說理由。您的法令說：‘殺人的處死，傷人的受刑。’人民中有的敬畏您的法令，受到奠大侮辱而不敢爭斗，這是顧全您的法令啊，可是您卻說，‘受侮辱而不敢爭斗，這是恥辱。’真正叫做恥辱的，不是說的這個。本該作臣子的，您卻不讓他作臣子，等于是懲罰他。這就是沒有罪過而您卻懲罰他啊。”齊王無話回答。君王的議論都象這樣，所以國家殘破，自身危急，逃到谷邑，又到了衛國。齊圄是周朝分封的諸侯之長，太公在這里得以壽終。桓公曾憑借齊國稱霸諸侯，這是由于管仲辨察名實非常詳明啊。

作品出處

《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，全書共一百六十篇，二十余萬字。《呂氏春秋》注重博采眾家學說，以道家思想為主體兼采陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。《呂氏春秋》是集先秦道家之大成，是戰國末期雜家的代表作。