呂氏春秋·覽·審應覽

《呂氏春秋》是秦國呂不韋集合門客們編撰的一部名著，全書二十六卷，分十二紀、八覽、六論。以下是文言文之家整理的呂氏春秋·覽·審應覽文言文原文及翻譯，歡迎閱讀。

文言文

【審應】

一曰：人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先。人唱我和，人先我隨，以其出為之入，以其言為之名，取其實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執其要矣。孔思請行，魯君曰：“天下主亦猶寡人也，將焉之?”孔思對曰： “蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。”魯君曰：“主不肖而皆以然也，違不肖，過不肖，而自以為能論天下之主乎?凡鳥之舉也，去駭從不駭。去駭從不駭，未可知也。去駭從駭，則鳥曷為舉矣?”孔思之對魯君也，亦過矣。魏惠王使人謂韓昭侯曰： “夫鄭乃韓氏亡之也，愿君之封其後也。此所謂存亡繼絕之義。君若封之，則大名。”昭侯患之，公子食我曰：“臣請往對之。”公子食我至於魏，見魏王，曰： “大國命弊邑封鄭之後，弊邑不敢當也。弊邑為大國所患。昔出公之後聲氏為晉公，拘於銅鞮，大國弗憐也，而使弊邑存亡繼絕，弊邑不敢當也。”魏王慚曰： “固非寡人之志也，客請勿復言。”是舉不義以行不義也。魏王雖無以應，韓之為不義，愈益厚也。公子食我之辯，適足以飾非遂過。魏昭王問於田詘曰：“寡人之在東宮之時，聞先生之議曰：‘為圣易。’有諸乎?”田詘對曰臣之所舉也。” 昭王曰：“然則先生圣于?”田詘對曰：“未有功而知其圣也，是堯之知舜也;待其功而後知其舜也，是市人之知圣也。今詘未有功，而王問詘曰‘若圣乎’，敢問王亦其堯邪?”昭王無以應。田詘之對，昭王固非曰“我知圣也”耳，問曰 “先生其圣乎”己因以知圣對昭王。昭王有非其有，田詘不察。趙惠王謂公孫龍曰：“寡人事偃兵十馀年矣，而不成，兵不可偃乎?”公孫龍對曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實。今藺、離石入秦，而王縞素布總;東攻齊得城，而王加膳置酒。秦得地而王布總，齊亡地而王加膳，所非兼愛之心也。此偃兵之所以不成也。”今有人於此，無禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號數變而求靜，暴戾貪得而求定，雖黃帝猶若困。衛嗣君欲重稅以聚粟，民弗安，以告薄疑曰：“民甚愚矣。夫聚粟也，將以為民也。其自藏之與在於上，奚擇?”薄疑曰：“不然。其在於民而君弗知，其不如在上也;其在於上而民弗知，其不如在民也。”凡聽必反諸己，審則令無不聽矣。國久則固，固則難亡。今虞、夏、殷、周無存者，皆不知反諸己也。公子沓相周，申向說之而戰。公子沓訾之曰：“申子說我而戰，為吾相也夫?”申向曰：“向則不肖，雖然公子年二十而相，見老者而使之戰，請問孰病哉?”公子沓無以應。戰者，不習也;使人戰者，嚴駔也。意者恭節而人猶戰，任不在貴者矣。故人雖時有自失者，猶無以易恭節。自失不足以難，以嚴駔則可。

【重言】

二曰：人主之言，不可不慎。高宗，天子也。即位，諒暗。三年不言。卿大夫恐懼，患之。高宗乃言曰：“以余一人正四方，余唯恐言之不類也，茲故不言。” 古之天子，其重言如此，故言無遺者。成王與唐叔虞燕居，援梧葉以為珪。而授唐叔虞曰：“余以此封女。”叔虞喜，以告周公。周公以請曰：“天子其封虞邪? ”成王曰：“余一人與虞戲也。”周公對曰：“臣聞之，天子無戲言。天子言，則史書之，工誦之，士稱之。”於是遂封叔虞于晉。周公旦可謂善說矣，一稱而令成王益重言，明愛弟之義，有輔王室之固。荊莊王立三年，不聽而好讔。成公賈入諫，王曰：“不谷禁諫者，今子諫，何故?”對曰：“臣非敢諫也，愿與君王讔也。”王曰：“胡不設不谷矣?”對曰：“有鳥止於南方之阜，三年不動不飛不鳴，是何鳥也?”王射之，曰：“有鳥止於南方之阜，其三年不動，將以定志意也;其不飛，將以長羽翼也;其不鳴，將以覽民則也。是鳥雖無飛，飛將沖天;雖無鳴，鳴將駭人。賈出矣，不谷知之矣。”明日朝，所進者五人，所退者十人。群臣大說，荊國之眾相賀也。故《詩》曰：“何其久也，必有以也。何其處也，必有與也。”其莊王之謂邪!成公賈之讔也，賢於太宰嚭之說也。太宰嚭之說，聽乎夫差，而吳國為墟;成公賈之讔。喻乎荊王，而荊國以霸。齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國，桓公怪之，曰：“與仲父謀伐莒，謀未發而聞於國，其故何也?”管仲曰：“國必有圣人也。”桓公曰：“嘻!日之役者，有執蹠■而上視者，意者其是邪!”乃令復役，無得相代。少頃，東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”乃令賓者延之而上，分級而立。管子曰：“子邪言伐莒者?” 對曰：“然。”管仲曰：“我不言伐莒，子何故言伐莒?”對曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之也。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之?”對曰：“臣聞君子有三色：顯然喜樂者，鐘鼓之色也;湫然清靜者，衰绖之色也;艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。日者臣望君之在臺上也，艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。君呿而不唫，所言者‘莒’也;君舉臂而指，所當者莒也。臣竊以慮諸候之不服者，其惟莒乎!臣故言之。”凡耳之聞，以聲也。今不聞其聲，而以其容與臂，是東郭牙不以耳聽而聞也。桓公、管仲雖善匿，弗能隱矣。故圣人聽於無聲，視於無形。詹何、田子方、老耽是也。

【精諭】

三曰：圣人相諭不待言，有先言言者也。海上之人有好蜻者，每居海上，從蜻游，蜻之至者百數而不止，前後左右盡蜻也，終日玩之而不去。其父告之曰： “聞蜻皆從女居，取而來，吾將玩之。”明日之海上，而蜻無至者矣。勝書說周公旦曰：“延小人眾，徐言則不聞，疾言則人知之。徐言乎，疾言乎?”周公旦曰：“徐言。”勝書曰：“有事於此，而精言之而不明，勿言之而不成。精言乎，勿言乎?”周公旦曰：“勿言。”故勝書能以不言說，而周公旦能以不言聽。此之謂不言之聽。不言之謀，不聞之事，殷雖惡周，不能疵矣。口昬不言，以精相告，紂雖多心，弗能知矣。目視於無形，耳聽於無聲，商聞雖眾，弗能窺矣。同惡同好，志皆有欲，雖為天子，弗能離矣。孔子見溫伯雪子，不言而出。子貢曰：“夫子之欲見溫伯雪子好矣，今也見之而不言，其故何也?”孔子曰：“若夫人者，目擊而道存矣，不可以容聲矣。”故未見其人而知其志，見其人而心與志皆見，天符同也。圣人之相知，豈待言哉?白公問於孔子曰：“人可與微言乎?” 孔子不應。白公曰：“若以石投水，奚若?”孔子曰：“沒人能取之。”白公曰： “若以水投水，奚若?”孔子曰：“淄、澠之合者，易牙嘗而知之。”白公曰： “然則人不可與微言乎?”孔子曰：“胡為不可?唯知言之謂者為可耳。”白公弗得也。知謂則不以言矣。言者謂之屬也。求魚者濡，爭獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。淺智者之所爭則末矣。此白公之所以死於法室。齊桓公合諸侯，衛人後至。公朝而與管仲謀伐衛，退朝而入，衛姬望見君，下堂再拜，請衛君之罪。公曰：“吾於衛無故，子曷為請?”對曰：“妾望君之入也，足高氣強，有伐國之志也。見妾而有動色，伐衛也。”明日君朝，揖管仲而進之。管仲曰：“君舍衛乎?”公曰：“仲父安識之?”管仲曰：“君之揖朝也恭，而言也徐，見臣而有慚色，臣是以知之。”君曰：“善。仲父治外，夫人治內，寡人知終不為諸侯笑矣。”桓公之所以匿者不言也，今管子乃以容貌音聲，夫人乃以行步氣志。桓公雖不言，若暗夜而燭燎也。晉襄公使人於周曰：“弊邑寡君寢疾，卜以守龜，曰：‘三涂為祟。’弊邑寡君使下臣愿藉途而祈福焉。”天子許之，朝，禮使者事畢，客出。萇弘謂劉康公曰：“夫祈福於三涂，而受禮於天子，此柔嘉之事也，而客武色，殆有他事，愿公備之也。”劉康公乃儆戎車卒士以待之。晉果使祭事先，因令楊子將卒十二萬而隨之，涉於棘津，襲聊、阮、梁蠻氏，滅三國焉。此形名不相當，圣人之所察也，萇弘則審矣。故言不足以斷小事，唯知言之謂者可為。

【離謂】

四曰：言者以諭意也。言意相離，兇也。亂國之俗，甚多流言，而不顧其實，務以相毀，務以相譽，毀譽成黨，眾口熏天，賢不肖不分。以此治國，賢主猶惑之也，又況乎不肖者乎?惑者之患，不自以為惑，故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉。亡國之主，不自以為惑，故與桀、紂、幽、厲皆也。然有亡者國，無二道矣。鄭國多相縣以書者，子產令無縣書，鄧析致之。子產令無致書，鄧析倚之。令無窮，則鄧析應之亦無窮矣。是可不可無辯也。可不可無辯，而以賞罰，其罰愈疾，其亂愈疾。此為國之禁也。故辯而不當理則偽，知而不當理則詐。詐偽之民，先王之所誅也。理也者，是非之宗也。洧水甚大，鄭之富人有溺者，人得其死者。富人請贖之，其人求金甚多。以告鄧析，鄧析曰：“安之。人必莫之賣矣。” 得死者患之，以告鄧析，鄧析又答之曰：“安之。此必無所更買矣。”夫傷忠臣者有似於此也。夫無功不得民，則以其無功不得民傷之;有功得民，則又以其有功得民傷之。人主之無度者，無以知此，豈不悲哉?比干、萇弘以此死，箕子、商容以此窮，周公、召公以此疑，范蠡、子胥以此流，死生存亡安危，從此生矣。子產治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口喧嘩。子產患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。今世之人，多欲治其國，而莫之誅鄧析之類，此所以欲治而愈亂也。齊有事人者，所事有難而弗死也。遇故人於涂，故人曰： “固不死乎?”對曰：“然。凡事人，以為利也。死不利，故不死。”故人曰： “子尚可以見人乎?”對曰：“子以死為顧可以見人乎?”是者數傳。不死於其君長，大不義也，其辭猶不可服，辭之不足以斷事也明矣。夫辭者，意之表也。鑒其表而棄其意，悖。故古之人，得其意則舍其言矣。聽言者以言觀意也，聽言而意不可知，其與橋言無擇。齊人有淳于髡者，以從說魏王。魏王辨之，約車十乘，將使之荊。辭而行，有以橫說魏王，魏王乃止其行。失從之意，又失橫之事，夫其多能不若寡能，其有辯不若無辯。周鼎著倕而龁其指，先王有以見大巧之不可為也。

【淫辭】

五曰：非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者以諭心也。言心相離，而上無以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。空雄之遇，秦、趙相與約，約曰：“自今以來，秦之所欲為，趙助之;趙之所欲為，秦助之。”居無幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之。秦王不說，使人讓趙王曰：“約曰：‘秦之所欲為，趙助之;趙之所欲為，秦助之。’今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也。”趙王以告平原君，平原君以告公孫龍，公孫龍曰：“亦可以發使而讓秦王曰：‘趙欲救之，今秦王獨不助趙，此非約也。’”孔穿、公孫龍相與論於平原君所，深而辯，至於藏三牙，公孫龍言藏之三牙深辯。孔穿不應，少選，辭而出。明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：“昔者公孫龍之言甚辯。”孔穿曰：“然。幾能令藏三牙矣。雖然難。愿得有問於君：謂藏三牙甚難而實非也，謂藏兩牙甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，將從難而非者乎?”平原君不應。明日，謂公孫龍曰：“公無與孔穿辯。”荊柱國莊伯令其父視曰，日“在天”;視其奚如，曰“正圓”;視其時，日“當今”。令謁者駕，曰“無馬”。令涓人取冠，“進上”。問馬齒，圉人曰 “齒十二與牙三十”。人有任臣不亡者，臣亡，莊白決之，任者無罪。宋有澄子者，亡緇衣。求之涂，見婦人衣緇衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：“今者我亡緇衣。”婦人曰：“公雖亡緇衣，此實吾所自為也。”澄子曰：“子不如速與我衣。昔吾所亡者，紡緇也;今子之衣，禪緇也。以禪緇當紡緇，子豈不得哉?”宋王謂其相唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也?”唐鞅對曰： “王之所罪，盡不善者也。罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無辨其善與不善而時罪之，若此則群臣畏矣。”居無幾何，宋君殺唐鞅。唐鞅之對也，不若無對。惠子為魏惠王為法。為法已成，以示諸民人，民人皆善之。獻之惠王，惠王善之，以示翟翦，翟翦曰：“善也。”惠王曰：“可行邪?”翟翦曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何故?”翟翦對曰：“今舉大木者，前乎輿謣，後亦應之，此其於舉大木者善矣。豈無鄭、衛之音哉?然不若此其宜也。夫國亦木之大者也。”

【不屈】

六曰：察士以為得道則未也，雖然，其應物也，辭難窮矣。辭雖窮，其為禍福猶未可知。察而以達理明義，則察為福矣;察而以飾非惑愚，則察為禍矣。古者之貴善御也，以逐暴禁邪也。魏惠王謂惠子曰：“上世之有國，必賢者也。今寡人實不若先生，愿得傳國。”惠子辭。王又固請曰：“寡人莫有之國於此者也，而傳之賢者，民之貪爭之心止矣。欲先生之以此聽寡人也。”惠子曰：“若王之言，則施不可而聽矣。王固萬乘之主也，以國與人猶尚可。今施，布衣也，可以有萬乘之國而辭之，此其止貪爭之心愈甚也。”惠王謂惠子曰：古之有國者，必賢者也。夫受而賢者，舜也，是欲惠子之為舜也;夫辭而賢者，許由也，是惠子欲為許由也;傳而賢者，堯也，是惠王欲為堯也。堯、舜、許由之作，非獨傳舜而由辭也，他行稱此。今無其他，而欲為堯、舜、許由，故惠王布冠而拘于鄄，齊威王幾弗受;惠子易衣變冠，乘輿而走，幾不出乎魏境。凡自行不可以幸為，必誠。匡章謂惠子於魏王之前曰：“蝗螟，農夫得而殺之，奚故?為其害稼也。今公行，多者數百乘，步者數百人;少者數十乘，步者數十人。此無耕而食者，其害稼亦甚矣。”惠王曰：“惠子施也難以辭與公相應。雖然，請言其志。”惠子曰：“今之城者，或者操大筑乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望。若施者，其操表掇者也。使工女化而為絲，不能治絲;使大匠化而為木，不能治木;使圣人化而為農夫，不能治農夫。施而治農夫者也，公何事比施於螣螟乎?”惠子之治魏為本，其治不治。當惠王之時，五十戰而二十敗，所殺者不可勝數，大將、愛子有禽者也。大術之愚，為天下笑，得舉其諱。乃請令周太史更著其名。圍邯鄲三年而弗能取，士民罷潞，國家空虛，天下之兵四至，眾庶誹謗，諸侯不譽。謝於翟翦，而更聽其謀，社稷乃存。名寶散出，土地四削，魏國從此衰矣。仲父，大名也;讓國，大實也。說以不聽不信。聽而若此，不可謂工矣。不工而治，賊天下莫大焉。幸而獨聽於魏也。以賊天下為實，以治之為名，匡章之非，不亦可乎!白圭新與惠子相見也，惠子說之以強，白圭無以應。惠子出，白圭告人曰：“人有新取婦者，婦至，宜安矜煙視媚行。豎子操蕉火而鉅，新婦曰：‘蕉火大鉅’。入於門，門中有斂陷，新婦曰：‘塞之!將傷人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其說我有大甚者。”惠子聞之，曰：“不然。《詩》曰：‘愷悌君子，民之父母。’愷者大也，悌者長也。君子之德，長且大者，則為民父母。父母之教子也，豈待久哉?何事比我於新婦乎?《詩》豈曰‘愷悌新婦’哉?”誹污因污，誹辟因辟，是誹者與所非同也。白圭曰：惠子之遇我尚新，其說我有大甚者。惠子聞而誹之，因自以為為之父母，其非有甚於白圭亦有大甚者。

【應言】

七曰：白圭謂魏王曰：“市丘之鼎以烹雞，多洎之則淡而不可食，少洎之則焦而不熟，然而視之蝺焉美，無所可用。惠子之言，有似於此。”惠子聞之，曰：“不然。使三軍饑而居鼎旁，適為之甑。則莫宜之此鼎矣。”白圭聞之，曰： “無所可用者，意者徒加其甑邪?”白圭之論自悖，其少魏王大甚。以惠子之言蝺焉美，無所可用，是魏王以言無所可用者為仲父也，是以言無所用者為美也。公孫龍說燕昭王以偃兵，昭王曰：“甚善。寡人愿與客計之。”公孫龍曰：“竊意大王之弗為也。”王曰：“何故?”公孫龍曰：“日者大王欲破齊，諸天下之士其欲破齊者，大王盡養之;知齊之險阻要塞、君臣之際者，大王盡養之;雖知而弗欲破者，大王猶若弗養。其卒果破齊以為功。今大王曰：我甚取偃兵。諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者也。臣是以知大王之弗為也。王無以應。”司馬喜難墨者師於中山王前以非攻，曰：“先生之所術非攻夫?”墨者師曰：“然。” 曰：“今王興兵而攻燕，先生將非王乎?”墨者師對曰：“然則相國是攻之乎?” 司馬喜曰：“然。”墨者師曰：“今趙興兵而攻中山，相國將是之乎?”司馬喜無以應。路說謂周頗曰“公不愛趙，天下必從。”周頗曰“固欲天下之從也。天下從，則秦利也。路說應之曰：“然則公欲秦之利夫?”周頗曰：“欲之。”路說曰：“公欲之，則胡不為從矣?”魏令孟卬割絳、汾、安邑之地以與秦王。王喜，令起賈為孟卬求司徒於魏王。魏王不說，應起賈曰：“卬，寡人之臣也。寡人寧以臧為司徒，無用卬。愿大王之更以他人詔之也。”起賈出，遇孟卬於廷。曰：“公之事何如?”起賈曰：“公甚賤子公之主。公之主曰：寧用臧為司徒，無用公。”孟卬入見，謂魏王曰：“秦客何言?”王曰：“求以女為司徒。”孟卬曰：“王應之謂何?”王曰：“寧以臧，無用卬也。”孟卬太息曰：“宜矣王之制於秦也!王何疑秦之善臣也?以絳、汾、安邑令負牛書與秦，猶乃善牛也。卬雖不肖，獨不如牛乎?且王令三將軍為臣先，曰‘視卬如身’，是重臣也。令二輕臣也，令臣責，卬雖賢，固能乎?”居三日，魏王乃聽起賈。凡人主之與其大官也，為有益也。今割國之錙錘矣，而因得大官，且何地以給之?大官，人臣之所欲也。孟卬令秦得其所欲，秦亦令孟卬得其所欲，責以償矣，尚有何責?魏雖強，猶不能責無責，又況於弱?魏王之令乎孟卬為司徒，以棄其責，則拙也。秦王立帝，宜陽許綰誕魏王，魏王將入秦。魏敬謂王曰：“以河內孰與梁重?” 王曰：“梁重。”又曰：“梁孰與身重?”王曰：“身重。”又曰：“若使秦求河內，則王將與之乎?”王曰：“弗與也。”魏敬曰：“河內，三論之下也;身，三論之上也。秦索其下而王弗聽，索其上而王聽之，臣竊不取也。”王曰：“甚然。”乃輟行。秦雖大勝於長平，三年然後決，士民倦，糧食。當此時也，兩周全，其北存，魏舉陶削衛，地方六百，有之勢是而入，大蚤，奚待於魏敬之說也?夫未可以入而入，其患有將可以入而不入。入與不入之時，不可不熟論也。

【具備】

八曰：今有羿、蜂蒙、繁弱於此，而無弦，則必不能中也。中非獨弦也，而弦為弓中之具也。夫立功名亦有具，不得其具，賢雖過湯、武。則勞而無功矣。湯嘗約於郼、薄矣，武王嘗窮於畢、裎矣，伊尹嘗居於庖廚矣，太公嘗隱於釣魚矣。賢非衰也，智非愚也，皆無其具也。故凡立功名，雖賢，必有其具，然後可成。宓子賤治亶父，恐魯君之聽讒人，而令己不得行其術也，將辭而行，請近吏二人於魯君與之俱。至於亶父，邑吏皆朝。宓子賤令吏二人書。吏方將書，宓子賤從旁時掣搖其肘，吏書之不善，則宓子賤為之怒。吏甚患之，辭而請歸。宓子賤曰：“子之書甚不善，子勉歸矣!”二吏歸報於君，曰：“宓子不得為書。” 君曰：“何故?”吏對曰：“宓子使臣書，而時掣搖臣之肘，書惡而有甚怒，吏皆笑宓子。此臣所以辭而去也。”魯君太息而嘆曰：“宓子以此諫寡人之不肖也。寡人之亂子，而令宓子不得行其術，必數有之矣。微二人，寡人幾過。”遂發所愛而令之亶父，告宓子曰：“自今以來，亶父非寡人之有也，子之有也。有便於亶父者，子決為之矣。五歲而言其要。”宓子敬諾，乃得行其術於亶父。三年，巫馬旗短褐衣弊裘而往觀化於亶父，見夜漁者，得則舍之。巫馬旗問焉，曰： “漁為得也，今子得而舍之，何也?”對曰：“宓子不欲人之取小魚也。所舍者小魚也。”巫馬旗歸，告孔子曰：“宓子之德至矣，使民暗行若有嚴刑於旁。敢問宓子何以至於此?”孔子曰：“丘嘗與之言曰：‘誠乎此者刑乎彼。’宓子必行此術於亶父也。”夫宓子之得行此術也，魯君後得之也。魯君後得之者，宓子先有其備也。先有其備，豈遽必哉?此魯君之賢也。三月嬰兒，軒冕在前，弗知欲也;斧鉞在後，弗知惡也;慈母之愛，諭焉。誠也。故誠有誠乃合於情。精有精乃通於天。乃通於天，水木石之性，皆可動也，又況於有血氣者乎?故凡說與治之務莫若誠。聽言哀者，不若見其哭也;聽言怒者，不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。

翻譯

審應

君主對自己的言語神色，不可不慎重。凡是君主有見識的，言談都不想先開口。別人唱，自己應和,別人先做，自己隨著。根據他外在的表現，考察他的內心,根據他的言論，考察他的名聲,根據他的實際，推求他的名聲。這樣，那么游說的人就不敢胡言亂語，而君主就能掌握住根本了。

孔思請求離開魯國，魯國君主說，“天下的君主也都象我一樣啊，你將要到哪里去?”孔思回答說。“我聽說君子就象鳥一樣，受到驚嚇就飛走。”魯國君主說：“君主不賢德，天下都是這樣啊。離開不賢德的君主，還到不賢德的君主那里去，你自己認為這是能了解天下的君主嗎?凡鳥飛走，都是離開驚嚇它的地方不驚嚇它的地方去，驚嚇與不驚嚇，并不能知道，如果離開驚嚇它的地方到驚嚇它的地方去，那么鳥為什么要飛走呢?”孔思那樣回答魯國君主，是不對的。

魏惠王派人對韓昭侯說：“鄭國是韓國滅亡的，希望您封鄭國君主的后代。這就是所說的使滅亡的國家得以存在、使滅絕的諸侯得以延續的道義。您如果封鄭國君主的后代，那么您的名聲就會顯赫。”昭侯對此感到憂慮，公子食我說：“我請您允許我去回答弛。”公子食我到了魏國，見到魏王以后說;“貴國命令我國封鄭國君主的后代，我國不敢應承。我國一向被貴國視為禍患。從前晉出公的后代聲氏當晉國君主，后來被囚禁在銅鞮，貴國不憐憫他，卻讓我國保存滅亡的國家、延續滅絕的諸侯，我國不敢應承。”魏王慚愧地說;“這本來不是我的意思，請客人不要再說了。”這是舉出別人的不義行為來為自己做不義的事辯解。魏王雖然無話回答，但韓國做不義的事卻更加厲害了。公子食我的善辯，恰好足以文過飾非。

魏昭王向田詘問道：“我在東宮當太子的時候，聽到先生您議論說：‘當圣賢很容易。’有這樣的話嗎?”田詘回答說;“這是我說的話。”昭王說：“那么先生您是圣賢嗎?”田詘回答說：“沒有功績就能知道這人是圣賢，這是堯對舜的了解，等到這人有了功績然后才知道他是圣賢，這是一般人對舜的了解。現在我沒有功績，可是您卻問我說‘你是圣賢嗎’，請問您也是堯嗎?”昭王無話回答。田詘回答昭王的時候，昭王本來不是說“我了解圣賢”，而是問他說“先生您是圣賢喝”，田詘自己于是就用了解圣賢的話回答昭王，這樣，就使昭王享有了自己不應該享有的聲譽，而田詘在對答時也不省察。

趙惠王對公孫龍說;“我致力于捎除戰爭有十多年了，可是卻沒有成功。戰爭不可以消除嗎?”公孫龍回答說;“消除戰爭的本意，體現了兼愛天下人的思想。兼愛天下人，不可以靠虛名就能實現，一定要有實際。現在藺，商石二縣歸屬了秦國，您就穿上喪國之服，向東攻打齊國奪取了城邑，您就安排酒筵加餐慶賀。秦國得到土地您就穿上喪服，齊國喪失土地您就加餐慶賀，這都不符舍兼愛天下人的思想。這就是消除戰爭之所以不能成功的原因啊。”假如有這樣個人，傲慢無禮卻想受到尊敬，結黨營私處事不公卻想得到好名聲，號令煩難屢次變更卻想平靜，乖良殘暴貪得無厭卻想安定，即使是黃帝也會束手無策的。

衛嗣君想加重賦稅來聚積糧食，人民對此感到不安，他就把這種情況告訴薄疑說;“人民非常愚昧啊。我聚積糧食，是為人民著想。他們自己保存糧食與保存在官府里，有什么區別呢?”薄疑說：“不對。糧食保存在人民手里，您就不能得到，這就不如保存在官府里了;糧食保存在官府里，人民就不能得到，這就不如保存在人民手里了。”凡是聽到某種意見一定要反躬自求，能詳察，那么命令就沒有不被聽從的了。立國時間長了就穩固，國家穩固就難以滅亡。現在虞、夏、商、周沒有存在的，都是因為不知道反躬自求啊。

公子沓當周國的相，申向勸說他時戰栗不止。公子沓責備他說：“您勸說我時戰粟不止，是困為我是相吧?”申向說：“我是很不賢德，雖說這樣，但是您年紀二十歲就當了相，會見年老的人卻讓他戰粟不止，請問這是誰的過錯昵?”公子沓無話回答。戰栗不止是因為不習慣見尊者，讓人戰栗不止是因為嚴厲驕橫。倘或謙虛恭敬待人而別人還是戰栗不止，那么責任就不在尊貴的人了。所以，別人雖說時常有犯過失的，但自己還是不能改變謙虛恭敬待人的志度。別人犯過失不足以責難，用嚴厲驕橫的態度待人則應該責難。

重言

君主說話，不可不慎重。殷高宗是天子，即位以后，守孝三年不說話。卿、大夫們很恐懼，對此感到憂慮。高宗這才說道;“憑我直己的力量使四方得到糾正，我唯恐說的話不恰當啊，因此才不說話。”古代的天子，他們對說話慎重到如此地步，所以說的話沒有失誤的。

周成王與唐叔虞閑居時，摘下梧桐葉子當珪，交給唐叔虞說：“我拿這個親封你。”叔虞很高興，把這事告訴了周公。周公向成王請示說：“天子您封叔虞了吧?”成王說。“我是跟叔虞開玩笑呢。”周公回答說：“我聽說過，天子沒有開玩笑的話。天子一說話，史官就記下來，樂人就吟誦，士就頌揚。”成王于是就把叔虞封在晉。周公旦可以說是善于勸說了，他一勸說就使成王對言談更加慎重，使愛護弟弟這種道義彰明，又因為封叔虞于晉而使周王室更加穩固。

楚莊王立為國君三年，不理政事，卻愛好隱語。成公賈入朝勸諫，莊王說：“我禁止人們來勸諫，現在你卻來勸諫，這是為什么?”成公賈回答說;“我不敢來勸諫，我希望跟您講隱語，”莊王說：“你何不對我講隱語昵?”成公賈回答說：“有只鳥停在南方的土山上，三年不動不飛不嗚，這是什么鳥啊?”莊王猜測說：“有只鳥停在南方的土山上，它之所以三年不動，是要借此安定意志，它之所以不飛，是要借此生長羽翼，它之所以不鳴，是要借此觀察民間的法度。這鳥雖然不飛，一飛就將沖上天空，雖然不鳴，一鳴就將使入驚恐。你出去吧，栽知道隱語的含義了。”第二天上朝，提拔的有五個人，罷免的有十個人。臣子們都非常高興，楚國的人們都互相慶賀。所以《詩》上說：“為什么這么久不行動呢，一定是有原因的。為什么安居不動呢，一定是有緣故的。”這大概說的就是莊王吧。成公賈講的隱語，勝過太宰豁勸說的言論。太宰話勸說的言論被夫差聽從了，吳國因此成為廢墟，成公賈講的隱語，被楚王理解了，楚國因此稱霸諸侯。

齊桓公與管仲謀劃攻打莒國，謀劃的事尚未公布就被國人知道了，桓公感到很奇怪，蛻;“與仲父謀劃攻打莒國，謀劃的事尚未公布就被國人知道了，這是什么原因呢?”管仲說。“國內一定有聰明睿智的人。”柜公說：“嘻!那天服役的人有拿著來向上張望的，我料想大溉就是這個人吧!”干是就命令那天服役的人再來服役，不得替代。過了一會兒，東郭牙來了。管仲說：“這人一定是那個把消息傳出去的有了。”于是就派禮賓官員領他上來，管仲和他分賓主在臺階上站定。管仲說：“傳播攻打莒國消息的人是你吧?”東郭牙回菩說;“是的。”仲說;“我沒有說過攻打莒國的話，你為什么要傳播攻打莒菖國的消息呢?”東郭牙回答說：“我聽說君子善于謀劃，小人善干揣測，我是私下里揣測出來的。”管仲說;“我沒有說過攻打莒國的話，你根據什么揣測出來的?”東郭牙回答說：“我聽說君子有三種神色：面露喜悅之色，這是欣賞鐘鼓等樂器時的神色，面帶清冷安靜之色，這是居喪時的神色，怒氣沖沖、手足揮動，這是要用兵打仗的神色。那天哉=我望見您在臺上怒氣沖沖、手足揮動，這就是要用兵打仗的神色。您的嘴張開了，沒有閉上，這表明您所說的是‘莒’。您舉起胳膊指點，被指的正是莒國。我私下考慮，諸侯當中不肯歸服齊國的，大溉只有莒國了吧，因此我就傳播了攻打莒國的消息。”大凡耳朵能聽到，是因為有聲音。現在沒有聽到聲音，卻根據別人的面部表情與手臂動作了解別人的意圖，這是東郭牙不靠耳朵就能聽到別人的話啊。桓公、管仲雖然善于保守秘密，也不能掩蓋住。所以，圣人能在無聲之中有所聽聞，能在無形之中有所察見。詹何，田子方、老耽就是這樣喇。

精諭

圣人相互曉諭不須言語，有先于言語表達思想的東西。

海上有個喜歡蜻蜒的人，每當他停留在海上，總跟蜻蜒在一起嬉戲，來的蜻蜓數以百計都不止，前后左右盡是蜻蜒，整天玩賞它們它們都不離開。他的父親告訴他說：“聽說蜻蜒都跟你在一起，你把它們帶來，我也要玩賞它們。”第二天到了海上，蜻蜒沒有一個來的了。

勝書勸說周公旦道：“廷堂小而人很多，輕聲說您不能聽到，大聲說別人就會知道。是輕聲說呢，還是大聲說呢?”周公旦說：“輕聲說。”勝書說：“假如有件事情，隱微地說不能說明白，不說就不能辦成。是隱微地說呢，還是不說呢?”周公旦說：“不說。”所以勝書能憑著不言勸說周公，而周公旦也能憑著對方的不言聽懂他的意思。這就叫做不用別人說話就能聽情。不說出親的計謀，聽不到的事情，商雖然厭惡周，也不能挑毛病。嘴巴不講話，通過神情告訴對方，紂雖然多心，也不能知道周的計謀。眼晴看到的都是無形的東西，耳朵聽到的都是無聲的東西，商探聽消息的人雖然很多，也不能窺見周的秘密。聽者與說者好惡相同，志欲一樣，雖然是天于，也不能把他們隔斷。

孔子去見溫伯雪子，不說話就出來了。子貢說：“先生您希望見到溫怕雪子已經很久了，現在見到了卻不說話，這是什么原因呢?”孔子說：“象他那樣的人，用眼一看就知道他是有道之人，不著再講話了。”所以，還沒有見到那個人就能知道他的志向，見到那個人以后他的內心與志向都能看清楚，這是因為彼此都與天道相合。圣人相互了解，哪里要等待言語呢?

白公向孔干問道：“人可以跟他講隱秘的話嗎?”孔子不同答。白公說“講的隱秘的話就如同把石頭投入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說：“在水中潛行的人能得到它。”白公說;“就如同把水倒入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說：“淄水、澠水匯臺在一起，易牙嘗嘗就能區分它們。”白公說：“這樣說來，那么人不可以跟他講隱秘的話了嗎?”孔子說;“為什么不可以?只有懂得說的話的意思的人才可以啊。”白公不懂得說的話的意思。懂得意思就可以不用言語了，因為言語是表達思想的。捕魚的要沾濕衣服，爭搶野獸的要奔跑，并不是他們愿意沾濕衣服或奔跑。所以，最高境界的言語是拋棄言語，最高境界的作為是無所作為。才智短淺的人他們所爭的已是很渺小了.這就是白公后來死在監獄里的原因。

齊桓公盟會諸侯，衛國人來晚了。桓公上朝時與管仲謀劃攻打衛國。退朝以后進入內室，衛姬望見君主，下堂拜了兩拜，為衛國君主請罪。柜公說：“我對衛國沒有事，你為什么要請罪?”衛姬回答說：“我望見您進來的時候，邁著大步，怒氣沖沖，有攻打別國的意思。見到我就變了臉色，這表明是要攻打衛國啊。”第二天桓公上朝，向管仲作揖請他進來。管仲說：“您不攻打衛國了吧?”桓公說。“仲父您怎么知道的?”管仲說;“您升朝時作揖很恭敬，見到我面有愧色，我因此知道的。”桓公說：“好。仲父治理宮外的事情，夫人治理宮內的事情，我知道自己終究不會被諸侯們恥笑了。”桓公用以掩蓋自己意圖的辦法是不說話，現在管子卻憑著容貌聲音、夫人卻憑著走路氣質察覺到了。桓公雖然不說話，他的意圖就象黑夜點燃燭火一樣看得清楚明白。

晉襄公派人去周朝說：“我國君主臥病不起，用龜甲占卜，卜兆說;‘是三涂山山神降下災禍。’我國君主派我來，希望借條路去向三涂山山神求福。”周天子答應了他，于是升朝，按禮節接待完使者，賓客出去了。萇弘對劉康公說：“向三涂山山神求福，在天子這里受禮遇，這是溫和美善的事情，可是賓客卻表現出勇武之色，恐怕有別的事情，希望您加以防備。”劉康公就讓戰車士卒做好戒備等待著。晉國果然先做祭祀的事，趁機派楊子率領十二萬士兵跟隨著，渡過棘津，襲擊聊，阮、粱等蠻人居住的城邑，滅掉了這三國。這就是實際和名稱不相符，這種情況是圣人所能明察的，萇弘對此就審察清楚了。所以單憑說的話不足以決斷事情，只有懂得說的話的意思才可以決斷事情。

離謂

說的話是為了表達意思的。說的話和意思相違背，是兇險的。造成國家混亂的習俗是，流言很多，卻不顧事實如何，一些人極力互相詆毀，一些人極力互相吹捧，詆毀的，吹捧的分別結成朋黨，眾口喧囂，氣勢沖天，賢與不肖不能分辨。靠著這些來治理國家，賢明的君主尚且會感到疑惑，更何況不賢明的君主呢?疑惑之人的禍患是，自己不感到疑惑。所以得道之人能在疑惑之中悟出事物的道理，能在昏暗之中看到光明的境界。亡國的君主，自己不感到疑惑，所以就與夏桀、商村、周幽王、周厲王一樣了。這樣看來，那些遭到滅亡的國家，都是沿著這條路走的了。

鄭國很多人把新法令懸掛起來，子產命令不要懸掛法令，鄧析就對新法加以修飾。子產命令不要修飾新法，鄧析就把新法弄得很偏頗。子產的命令無窮無盡，鄧析對付的辦法也就無窮無盡。這樣一來，可以的與不可以的就無法辨別了。可以的與不可以的無法辨別，卻用以施加賞罰，那么賞罰越厲害，混亂就會越厲害。這是治理國家的禁忌。所以，如果善辯但卻不符合事理就會奸巧，如果聰明但卻不符合事理就會狡詐。狡詐奸巧的人，是先王所懲處的人。事理，是判斷是非的根本啊。

清水很大，鄭國有個富人淹死了，有個人得到了這人的尸體。富人家里請求贖買尸體，得到尸體的那個人要的錢很多。富人家里把這情況告訴了鄧析，鄧析說：“你安心等待。那個人一定無處去賣尸體了。”得到尸體的人對此很擔憂，把這情況告訴了鄧析，鄧析又回答說：“你安心等待。這人一定無處再去買尸體了。”那些詆毀忠臣的人，與此很相似。忠臣沒有功勞不能得到人民擁護，就拿他們沒有功勞不能得到人民擁護詆毀他們，他們有功勞得到人民擁護，就又拿他們有功努得到人民擁護詆毀他們。君主中沒有原則的，就無了解這種情況。無法了解這種情況，難道不是很可悲嗎?比干、萇弘就是因此而被殺死的，箕子、商容就是因此受到猜疑的，范蠡、伍子胥就是因此而泛舟五湖、流尸干江的，生死，存亡、安危，都由此產生出來了。

子產治理鄭國，鄧析極力刁難他，跟有獄訟的人約定：學習大的獄訟要送上一伴上衣，學習小的張訟要耍送上短衣下衣。獻上上衣短衣下衣以便學習獄訟的人不可勝數。把錯的當成對的，把對的當成錯的，對的錯的沒有標準，可以的與不可以的每天都在改變。想讓人訴訟勝了就能讓人訴訟勝了，想讓人獲罪就能讓人獲罪。鄭國大亂，人民吵吵嚷嚷。子產對此感到憂慮，于是就殺死了鄧析并且陳尸示眾，民心才順服了，是非才確定了，法律才實行了。如今世上的人，大都想治理好自己的國家，可是卻不殺掉鄧析之類的人，這就是想把國家冶理好而國家卻更加混亂的原因啊。

齊國有個侍奉人的人，所侍奉的人遇難他卻不殉死。這人在路上遇到熟人，熟人說：“你果真不殉死嗎?”這個人回答說：“是的。凡是侍奉人，都是為了謀利。殉死不利，所以不殉死。”熟人說說;“您選樣還可以見人嗎?”這個人回答說：“你認為殉死以后倒可以見人嗎?”這樣的話他多次傳述。不為自己的君主上司殉死，是非常不義的，可是這個人還振振有詞。憑言辭不足以決斷事情，是很清楚的了。

言辭是思想的外在表現，欣賞外在表現卻拋棄思想，這是胡涂的。所以古人懂得了人的思想就用不著聽他的言語了。聽別人講話是要通過其言語觀察其思想。聽別人講話卻不了解他的思想，那樣的言語就與乖戾之言沒有區別了。

齊國人有個叫淳于髡的，他用合縱之術勸說魏王。魏王認為他說得好，就套好十輛車，要派他到楚國去。他告辭要走的時侯，又用連橫之術勸說魏王，魏王于是就不讓他去了。既讓合縱的主張落空，又讓連橫的事落空，那么他才能多就不如才能少，他有辯才就不如沒有辯才。周鼎刻鑄上倕的圖像卻讓他咬新自己的手指，先王以此表明大巧是不可取的。

淫辭

沒有言辭就無法互相交往，只聽信言辭就會發生混亂。言辭之中又有言辭，這指的就是思想。言語不違背思想，那就差不多了。凡是說的話，都是為了表達思想的。說的話和思想相背離，可是在上位的卻無法考察，那么在下位的就會有很多說的話與做的事不相符，做的事與說的話不相符的情況。言行互相背離，沒有什么比這更不吉祥的了。

在空洛盟會的時候，秦國，趙國相互訂立盟約，盟約說;“從今以后，秦國想做的事，趙國予以幫助，趙國想做的事，秦國予以幫助。”過了不久，秦國發兵攻打魏國，趙國想援救魏國。秦王很不高興，派人責備趙王說：“盟約說;‘秦國想做的事，趙國予以幫助，趙國想做的事，秦國予以幫助。’現在秦國想攻打燕國，而趙國卻想援救它，這不符合臺盟約。”趙王把這些話告訴了平原君，平原君把這些話告訴了公孫龍，公孫龍說：“趙王也可以派使臣去責備秦王說：‘趙國想援救魏國，現在泰國卻偏偏不幫助趙國，這不符合盟約。”

孔穿、公孫龍在平原君那里互相辯論，言辭精深而雄辯，談到羊有三耳的命題，公孫龍說羊有三耳，說得頭頭是道。孔穿不回答，過了一會兒，就告辭走了。第二天，孔穿來朝見，平原君對孔穿說：“昨天公孫龍說的話非常雄辯。”孔穿說，“是的。幾乎能讓羊有三耳了。盡管這說法很難成立。我愿問問您，說羊有三耳難度很大，而實際上卻不是這樣，說羊有兩耳很容易，而事實確實是這樣。不知您將贊同容易而正確的說法呢，還是贊同困難而不正確的說法呢?”平原君不回答。第二天，平原君對公孫龍說：“你不要跟孔穿辯論了”。

楚國的柱國莊伯讓父親去看看太陽是早是晚，父親卻說“在天上”，看看太陽怎么樣了，卻說“正圓”，看看是什么時辰，卻說“正是現在”。讓謁者去傳令駕車，卻回答說“沒有馬”。讓涓人去拿帽子，回答說“呈上去了”。問馬的年齒，日人卻說“齒十二個，加上牙共三十個”。有個擔保人家的奴仆不逃跑的人，奴仆逃跑了，莊伯判決，擔保的人卻沒有罪。

宋國有個叫澄子的，丟了一件黑色衣服。他到路上去尋找，看見一個婦女穿著黑色衣服，就抓住她不放手，要脫掉她的衣服，說;“如今我丟了件黑色農服。”婦女說;“您雖然丟了黑色衣服，不過這件衣服確實是我自己做的。”澄子說;“你不如趕快把衣服給我。昨天我丟的是紡絲的黑衣服，如今你的衣服是單面的黑衣服。用單面的黑衣服抵償紡絲的黑衣服，你難道還不占便宜嗎?”

宋王對他的相唐鞅說：“我殺死的人很多了，可是臣子們卻越發不是懼我，這是什么原因呢?”唐鞅回答說。“您治罪的，都是不好的人。對不好的人治罪，所以好人不畏懼。您想讓臣子們畏懼您，不如不要區分好與不好，不斷地治罪臣子，這樣，臣子們就會是懼了。”過了不久，宋國君主殺死了唐鞅。唐鞅的回答，還不如不回答。

惠子給魏惠王制定法令。法令已經制定完了，拿來給人們看，人們都認為法令很好。把法令獻給惠王，惠王認為法令很好，拿來讓翟翦看，翟翦說：“好啊。”惠王說：“可以實行嗎?”翟翦說：“不可以。”惠王說：“好卻不可以實行，為什么?”翟翦回答說：“如今抬大木頭的，前面的唱號子，后面的來應和，這號子對于推大木頭的來說是很好了。難道沒有鄭國、衛國那樣人民喜愛的音樂可唱嗎?然而唱那個不如唱這個適宜。治理國家也象抬大木頭一樣自有其適宜的法令啊。”

不屈

明察的士人，認為他得到了道術那倒未必。雖說這樣，可是他對答事物，言辭是難以窮盡的。言辭即使窮盡了，這到底是禍是福還是不可以知道。明察如果用以通曉事理弄清道義，那么明察就是福了，明察如果用以掩飾錯誤愚弄蠢人，那么明察就是禍了。古代之所以看重善于駕車的，是因為可以借以驅逐殘暴的人，制止邪惡的事。

魏惠王對惠子說：“前代享有國家的，一定是賢德的人。如今我確實不如先生您，我希望能把國家傳給您。”惠手謝絕了，魏王又堅決請求道;“假如我不享有這個國家，而把它傳給賢德的人，人們貪婪爭奪的想法就可以制止了。希望先生您因此而聽從我的話。”惠子說：“象您說的這樣，那我就不能聽從您的話了。您本來是大國的君主，把國家讓給別人尚且可以制止人們貪婪爭奪的想法，如今我是個平民，可以享有大國卻謝絕了，這樣，那就更能制止人們貪婪爭奪的想法了。”惠王對惠子說;古代享有國家的，一定是賢德的人。接受別人的國家而且自己又賢德的，是舜，這樣就是想讓惠子成為舜那樣的人，謝絕享有別人的國家而且自己又賢德的，是許由，這樣就是惠子想成為許由那樣的人;把國家傳給別人而且自己又賢德的，是堯，這就是惠王想成為堯那樣的人，堯、舜、許由所以名聞天下，不單單是堯把帝位傳給舜而舜接受了，堯把帝位傳給許由而許由謝絕了，他們其他的行為也與此相稱。如今沒有其他的行為，卻想成為堯、舜、許由那樣的人，所以惠王穿著喪國之服把自己拘禁在鄄請求歸服齊國，齊威王幾乎不肯接受他的歸服，惠子改換了衣帽，乘車逃走，幾乎逃不出魏國國境。大凡自己的行為，不可以憑僥幸之心去行動，一定要誠懇。

匡章在惠王面前惠子說：“螟蟲，農夫捉住就弄死它，為什么?因為它損害莊稼。如今您一行動，多的時候跟隨若幾百輛車、幾百個步行的人，少的時候跟隨著幾十輛車、幾十個步行的人。這些都是不耕而食的人，他們損害莊稼也太厲害了。”惠王說;“惠子很難用言辭回答您，雖然如此，還是請惠子談談自己的想法。”惠子說：“如今修筑城墻的，有的拿著大杵在墟上搗士。有的背著畚箕在城下來來往往運土，有的拿著標志仔細觀望方位的斜正。象我這樣的，就是拿著標志的人啊。讓善于織絲的女子變成絲，就不能織絲了，讓巧匠變成木材，就不能處置木材了，讓圣人變成農夫，就不能管理農夫了。我就是能管理農夫的人啊。您為什么把我比做螟蟲呢?”惠子以治理魏國為根本，他卻治理得不好。在惠王的時代，作戰五十次卻失敗了二十次，被殺死的人不計其數，惠王的大將、愛子有被俘虜的。惠子治國之術的愚惑，被天下人恥笑，天下人部得以稱舉他的過錯。惠王這才請求讓周天子的太史改變惠子仲父的名號。惠王包圍邯鄲三年卻不能攻下來，兵士和人民很疲憊，國家弄得很空虛，天下諸侯的救兵從四面到來解救邯鄲之圍，百姓們責難他，諸侯們不贊譽他。他向翟翦道歉，重新聽取翟翦的計謀，國家才保存住。名貴的寶物都失散到國外，土地被四鄰割去，魏國從此衰弱了。仲父是顯赫的名號，把國家讓給別人是高尚的行動。惠子用不可聽不可信之言勸說惠王。惠王如此聽從意見，不以叫做善于聽取意見。不善于聽取意見卻來治理國家，對天下人的危害沒有比這更大的了。幸好惠子的話只是被魏國聽從了。以危害天下人為實，卻以治理國家為名，匡章非難惠子，不是應該的嗎!

白圭剛與惠子相見，惠子就用如何使國家強大來勸說他，白圭無話回答。惠子出去阻后，白圭告訴別人說;“有個剛娶媳婦的人，媳婦到來時，應該安穩持重，微視慢行。童仆拿的火把燒得太旺，新媳婦說：‘火把太旺。’進了門，門里有陷坎，新媳婦說;‘填上它!它將跌傷人的腿。’這對于她的夫家不是沒有利，然而太過分了些。如今惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。”惠子聽到這話以后，說：“不對。《詩》上說：‘具有愷悌之風的君子，如同人民的父母。’愷是大的意思，悌是長的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成為人民的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢?為什么把我比做新媳婦呢?《詩》上難道說過‘具有愷悌之風的薪媳婦’嗎?”用污穢責難污穢，用邪僻責難邪僻，這樣就是責難的人與被責難的人相同了。白圭說，惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。惠子聽到達話以后就責難他，于是自認為可以成為他的父母，那惠子的錯誤比白圭說的太過分了還要嚴重得多。

應言

自圭對魏王說：“用帝丘出產的大鼎來煮雞，多加湯汁就會淡得沒法吃，少加湯汁就會燒焦可是卻不熟，然而這鼎看起來非常高大漂亮，不過沒有什么用處。惠子的話，就跟這大鼎相似。”惠子聽到這話以后，說;“不對。假使三軍士兵饑餓了停留在鼎旁邊，恰好弄到了蒸飯用的大甑，那么和甑搭配起來蒸飯就沒有比這鼎更合適的了。”白圭聽到這話以后，說;“沒有什么用處的東西，想來只能在上面放上甑蒸飯用啦!”白圭的評論自然是錯的，他太輕視魏王了。認為惠子的話只是說得漂亮，但沒什么用處，這樣就是魏王把說話沒什么用處的人當成仲父了，這樣就是把說話沒什用處的人當成完美的人了。

公孫龍用如何消除戰爭的話勸說燕昭王，昭王說;“很好。我愿意跟賓客們商議這件事。”公孫龍說;“我私下里估計大王您不會消除戰爭的。”昭王說;“為什么?”公孫龍說：“從前大王您想打敗齊國，天下杰出的人士中那些想打敗齊國的人，大壬您全都收養了他們，那些了解齊國的險阻要塞和君臣之間關系的人，大王您全都收養了他們;那些雖然了解這些情況但卻不想打贓齊國的人，大王您還是不肯收養他們，最后果然打敗了齊國，并以此為功勞。如今大王您說，我很贊成消除戰爭。可是其他諸侯國的人士在大王您朝廷里的，都是善于用兵的人。我因此知道大王您不會消除戰爭的。”昭王無話回答。

司馬喜在中山國王前就“非攻”的主張詰責墨家學派名叫師的人，說;“先生您所主張的是‘非攻’吧?”師說：“是的。”司馬喜說;“假如國王發兵攻打燕國，先生您將責備國王嗎?一師回答說：“這樣說來，那么相國您贊成攻打燕國嗎?”司馬喜說：“是的。”師說;“假如趙國發兵攻打中山國，相國您也將贊成攻打中山國嗎?”司馬喜無話回答。

路說對周頗說：“您如果不愛趙國，那么天下人一定會跟隨您。”周頗說：“我本來想讓天下人跟隨我啊。天下人跟隨我，那么秦國就有利。”路說回答他說;“這樣說來，那么您想讓秦國有利啦?”周頗說：“想讓秦國有利。”路說說;“您想讓秦國有利，那么為什么不因此而讓天下人跟隨您呢?”

魏王派孟卯割讓絳、竊、安邑等地給秦王。秦王很高興，讓起賈去向魏王為孟卯請求司徒的官職。魏王很不高興，回答起賈說：“孟卯是我的臣子。我寧肯用奴仆當司徒，也不用孟卯。希望大王另用其他的人詔示我。”起賈出來，在庭院里遇到孟卯。孟卯說：“您說的事情怎么樣?”超賈說：“您太受您的君主輕視了。您的君主說寧肯用奴仆當司徒，也不用您。”孟卯進去謁見，對魏王說：“秦國客人說什么?”魏王說：“請求用你當司徒。”孟卯說;“您怎樣回答他的?”魏_上說;“我說‘寧肯任用奴仆，也不用孟卯，。”孟卯長嘆道：“您受秦國控制是應該的了，秦國善待我，您對此為什么要猜疑呢?把絳、竊、安邑的地圖讓牛馱者獻給秦國，秦國尚且會好好對待牛。我雖然不好，難道還不如牛嗎?況且，您讓三位將軍先去秦國為我致意，說‘看待孟卯如同看待我一樣’，這是重視我啊。如今您輕視我，以后讓我擊索取秦國答應過的東西，我即使賢德，難道還能做到嗎?”過了三天，魏王才答應了起賈的請求。大凡君主給人大的官職，是因為他有益于國家。如今割讓國家少量土地，因而得到了大的官職，以后哪有那么多土地供給他割讓?大的官職，是臣子所希望得到的。孟卯讓秦國得到了它所希望的土地，秦國也讓孟卯得到了他所希望的官職。對方所欠的債已經償還了，還有什么可索取的呢?魏國即使強大，也還不能向不欠債的素取債務，更何況它本身是弱小的國家呢?魏王讓孟卯當了司徒，從而失掉了自己向秦國提出要求的地位，這就很笨拙了。

秦王立為帝，宜陽令許綰騙魏王，魏王要去秦朝拜。魏敬對魏王說：“拿河內和大梁比，哪一個重要?”魏王說：“大梁要。”魏敬又說;“大粱跟您自身比，哪一個重要?”魏王說：“自身重要。”魏敬又說：“假如秦國索取河內，那么您將給它碼?”魏王說。“不給它。”巍敬說：“河內在三者之中占最下等，您自身在三者之中占最上等。秦國索取最下等的您不答應，索取最上等的您卻答應了。我私下里對此是不贊成的。”魏王說，“很對。”這才不去秦國。秦國雖然在長平打了大勝仗，但打了三年然后才決定勝負，它的兵士和人民很疲憊，糧食很匱乏。正當那個時候，東、西周尚束滅亡，大粱以北的地區尚未失去，魏國攻下了陶，奪取了衛國城邑，土地有六百里見方。具有這樣的形勢，卻要去秦朝拜，那是太早了，何必要等魏敬勸說之后才不去秦朝拜呢?在不可去的時候卻要去，這種禍患與將來可以去的時候卻不去是一樣的。去與不去的時機，不可不仔細考察啊!

具備

假如有羿、蜂蒙這樣的善射之人和繁弱這樣的良弓，卻沒有弓弦，那么必定不能射中。射中不但僅是靠了弓弦，可弓弦是射中的條件。建立功名也要有條件。不具備條件，即使賢德超過了湯、武王，那也會勞而無功。湯曾經在郼、亳受貧困，武王曾經在畢、裎受困窘，伊尹曾經在廚房里當仆隸，太公望曾經隱居釣魚。他們的賢德并不是衰微了，他們的才智并不是愚蠢了，都是因為沒有具備條件。所以凡是建立功名，即使賢德，也必定要具備條件，然后才可以成功。

宓子賤去治理堂父，擔心魯國君主聽信讒人的壞話，從而使自己不能實行自己的主張，將要告辭走的時候，向魯國君主請求君主身邊的兩個官吏跟自己一起去.到了堂父，堂父的官吏都來朝見，宓子賤讓那兩個官吏書寫。官吏剛要書寫，宓子賤從旁邊不時地搖動他們的胳膊肘，官吏寫得很不好，宓必子賤就為此而發怒。官吏對此厭恨，就告辭請求回去。宓手賤說：“你們寫得很不好，你們趕快回去吧!”兩個官吏回去以后向魯國君主稟報說：”宓子這個人不可以給他書寫。”魯國君主說：“為什么?”官吏回答說：“宓子讓我們書寫，卻不時地搖動我們的胳膊肘，寫得不好又大發脾氣，堂父的官吏都因宓子這樣做而發笑。這就是們所以要告辭離開的原因。”魯國君主長嘆道：“宓子是用這種方式對我的缺點進行勸諫啊。我擾亂宓子，使宓子不能實行自己的主張，這樣的事一定多次發生過了。假如沒有這兩個人，我幾乎要犯錯誤。”于是就派所喜歡的人讓他去亶父，告訴宓子說;“從今以后，亶父不歸我所有，歸你所有。有對亶父蟹父有利的事情，你自己決斷去做吧。五以吼后報告施政的要點。”宓子恭敬地答應了，這才得以在亶父實行自己的主張。過了三年，巫馬旗穿著粗劣的衣服和破舊的皮衣，到亶父去觀察施行教化的情況，看到夜里捕魚的人，得到魚“就扔回水里。巫馬旗問他說：“捕魚是為了得到魚，現在你得到魚卻把它扔回水里，這是為什?”那人回答說：“宓子不想讓人們捕取小魚。我扔回水雖的都是小魚。”巫馬旗回去以后，告訴孔子說：“宓子的德政達到極點了，他能讓人們黑夜中獨自做事，就象有嚴刑在身旁一樣不敢為非作歹。請問宓子用什么辦法達到這種境地的?”孔子說：“我曾經跟他說過：‘自己心誠的，就能在外實行。’宓子一定是在亶父實行這個主張了。”宓子得以實行這個主張，是因為魯國君主后來領悟到這一點。魯國君主之所以后來能領悟到這一點，是因為宓子事先有了準備。事先有了準備，難道就一定能讓君主領悟到嗎?這就是魯國君主的賢明之處啊。

三個月的嬰兒，軒冕在前邊不知道羨慕，斧鋮在后邊不知道厭惡，對慈母的愛卻能懂得。這是因為嬰兒的心赤誠意啊，所以誠而又誠才合乎真情，精而又精才與天性相通。與天性相通，水、木，石的本性都可以改變，更何況有血氣的人呢?所以凡是勸說別人與治理政事，要做的事沒有比赤誠更重要的了。聽別人說的話很悲哀，不如看到他哭泣，聽別人說的話很憤怒，不如看到他搏斗，勸說別人與治理政事不赤誠，那就不能感化人心。

作品出處

《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，全書共一百六十篇，二十余萬字。《呂氏春秋》注重博采眾家學說，以道家思想為主體兼采陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。《呂氏春秋》是集先秦道家之大成，是戰國末期雜家的代表作。