《水滸》中的英雄，大多數(shù)是無謀的，不，正確的說法是“不謀”，他們做事，只是出于一種看起來比較簡單的價值判斷，如同李贄說的，出于最初一念之本心的童心，這種最初一念之本心，就是孟子說的是非之心：對的，就去做，錯的，就不做；善的，就去扶，惡的，就去打。見義勇為，容不得反反復復的算計。
　　
　　天堂一定是由這些簡簡單單的人物組成的，而精于算計的人只能組成地獄。
　　
　　魯智深就是不謀的典型。
　　
　　就做事而言，魯智深有兩個特點，
　　
　　一，做前三不：不惹事，不生事，不怕事。
　　
　　二，做后三不：不悔，不怨，不惜。不悔已做的，不怨受惠的，不惜失去的。
　　
　　他有一句格言：殺人須見血，救人須救徹。
　　
　　所以，他做事，堅決、干凈、徹底，不瞻前顧后，不猶豫不決，不三思而行。沒有那么多的算計，更沒有自身利益的考慮。他就因此把自己的生活毀了。但即使這樣，他也不思量，不后悔，對自己被毀掉的生活毫不留戀，并且，以后如何？也毫不在意。
　　
　　他只是一條禪杖，一領(lǐng)直裰，一頂光頭，赤條條來去無牽掛，飄飄然瀟灑走天下，難怪他是三十六天罡中的天孤星！
　　
　　金圣嘆曾用四個遇字說魯智深：遇酒便吃，遇事便做，遇弱便扶，遇硬便打。
　　
　　這后面三句，我都沒有意見，只“遇酒便吃”四字，委實冤枉了我們的智深兄弟，他固然是好酒，但不貪酒，不酗酒，事實上，他常常是遇酒不吃——在桃花山，因為不喜歡李忠、周通的為人，滿桌的酒他便沒吃；在瓦罐寺，在極度饑餓中，面對著一桌酒菜和崔道成的邀請，他也沒吃；在暗中尾隨保護林沖的途中，他也一路不吃酒；在華州，急于救史進的他，面對著朱武等人殺牛宰馬和美酒，他仍是“一滴不吃！”
　　
　　他是率性而為的人，又是內(nèi)心極有分寸的人。
　　
　　率性和分寸是一對矛盾，要處理好，很難。
　　
　　率性可愛，有分寸可敬。
　　
　　李逵比魯智深更率性，所以有時候比他更可愛。但李逵往往沒分寸，讓人害怕，所以沒有魯智深可敬。
　　
　　武松分寸感極強，所以很可敬。但不夠率性，所以不如魯智深可愛。
　　
　　既可敬又可愛，這正是他高于李逵、武松等人的地方。
　　
　　他的不謀，由于兩個原因。
　　
　　一、他不怕。他不計后果，別人還在琢磨、猶豫，他已挺身而出了。
　　
　　二、他不躲。“遇弱便扶，遇強便打”，這正是一般人難以企及的境界。遇到弱，還謀什么？扶就是了；遇到強，還謀什么？打就是了。
　　
　　魯智深就是這樣一個簡單的人，他的魅力，就來自于他的這種簡單，我們就愛他的這份簡單，單純，他幾乎是隨遇而安，坦然接受命運。他人生最重要的一次挫折和轉(zhuǎn)折，是打死鎮(zhèn)關(guān)西之后，不得不做了和尚。他在軍界特別適合（他武功一流），并且已有相當基礎(chǔ)與人緣（老種經(jīng)略相公與小種經(jīng)略相公都很欣賞他），按說前程遠大。一下子變成了他極不適應的和尚，按我們的想法，他一定非常痛苦，但是，他竟然坦然接受了。
　　
　　而且，接受之后，他竟然就認了，以后他有很多還俗再作軍官的機會，他都終身不改——一件直裰，一穿終身。令我們非常吃驚的是，他還就真的成了正果。
　　
　　嗨，誰知道我們的正果在哪里等著我們呢？這世界上的事，誰能說得清呢？我們自己算來算去，機關(guān)算盡，誰知道上帝會怎么撥弄我們呢？套用“讓上帝的歸上帝，撒旦的歸撒旦”，讓上帝的歸上帝，自己的歸自己吧。
　　
　　什么是上帝的？我們的命運，出處窮通；什么是我們的？擔當在人間碰上的一切。
　　
　　簡單到最后，就是智慧。
　　
　　魯智深是什么？是一種精神，是一種高貴，是一種令人心儀的氣質(zhì)。是《水滸》這部小說給我們樹立的一個人格精神坐標。
　　
　　文學是塑造精神氣質(zhì)的。好的文學，總是建立一種人格坐標，使我們相信人類自己，相信我們自身的高貴，從而，使我們雖然身處不完美的現(xiàn)在，但，相信未來。
　　
　　可以這樣說，在《水滸傳》中，不同的人物故事體現(xiàn)出不同的文學意義。魯智深這個人物形象的文學意義，就是讓我們知道，在這個不完美甚至丑陋的世界上，還有高貴。在小人麋集的世界上，還有這樣高貴的人。我們還可以擁有一種尊貴的人生。