在《說文解字》里，“閑”字，意思從“門里有木”，無所往來奔波，即為“閑”。
　　
　　想那門院內：花草扶疏，最宜花間對酌；碧樹參天，可于樹下飲茶；青竹幾竿，聽風過竹吟，便是享受；即便只有苔痕階綠，調素琴、閱金經亦可慢養心靈。
　　
　　閑暇之“閑”，多因心有閑情；閑情將俗常日子浸染了一層雅意。閑暇，不是無聊沒事做，也不是有事而偷懶不去做，而是帶著閑情逸致去做事，縱然身忙而心亦閑。
　　
　　縱貫歷史，大凡藝術與哲學史上的成就，皆從容誕生于閑暇之間的思考；很多藝術家、思想家在閑暇之間的經營中摘得了粲然的星辰。
　　
　　日本作家村上春樹的處女作《且聽風吟》，便是在自家經營的爵士酒吧下班后完成的；智利詩人聶魯達，真正的身份是駐外領事，他獲得諾貝爾獎的詩歌，也是在業余的閑暇時間寫出的。
　　
　　時光上溯到1506年，那是明朝正德年間。兵部主事王守仁（別號陽明）因開罪宦官劉瑾，觸怒皇帝，被廷杖四十大板，發落貴州龍場。在偏僻、荒縈的萬山叢壑間，王守仁內心充滿了孤獨、寂寞、苦悶和悲戚。四望舉目無親，遙看前途無望，眼前有的，就是漫漫無窮盡的時間。圣人處此，更有何道？他日夜冥思，形神俱廢，只想求得一個真解。莽莽荒山野嶺，“書卷不可搗”，便默記五經要旨，憑自己的理解去領悟孔孟之道，省度程朱理學。“究天人之際，通古今之變”，他擺脫了凡俗之路，跳出了“以經解經”“為經作注”的窠臼，發揮了獨立思考，尋求人性解放。
　　
　　漸漸地，他步入了自由思考的心之路，心境倒由煩躁轉為安然，由悲哀轉為喜悅。一個午夜，王陽明頓悟，一躍而起，發出一聲長嘯，他終于找到了他的“道”：圣人之道吾性自足、人人皆可成為圣人。之后，他構建起“心即理”“知行合一”“致良知”的基本理論框架。他在瞬間把握了永恒，因為他一直沒有停息思考。這些思考的積累，終于在那個夜晚如江河決堤。
　　
　　龍場悟道，標志著千古心學的真正開端和正式誕生。王陽明心學理論，誕生于窮鄉僻壤的龍場，是當時的閑暇處境和寂然心態與特定的時間、地點撞擊迸發，閃耀的思想之火。
　　
　　因此，閑暇可以是一種靈魂的狀態、心靈的態度，我們可以由閑暇培養出洞悉現實世界的眼力。一個人，若將他積極的閑暇心態付之于時間，其實預示著他的生命質量和未來走向的優化。
　　
　　林語堂在《人生的盛宴》中道：“能閑世人之所以忙者，方能忙世人之多閑。人莫樂于閑，非無所事事之謂也。閑則能讀書，閑則能游名勝，閑則能交益友，閑則能飲酒，閑則能著書。”
　　
　　閑暇時光，充盈在每個人的生命之中。有人算過一筆賬：一生按72年計算，睡覺占去20年，吃飯6年，生病2年，文體活動8年，工作14年，而閑暇時間有22年。這22年的閑暇，我們如何去追求和利用？
　　
　　德國哲學家約瑟夫·皮珀說，擁有閑暇，然后去體驗生命中的真實時刻，我們不必是哲學家，能掌握閑暇，即能感應人生的真理：不斷去體驗驚奇的感覺，然后懷抱希望，不停地摸索前進。
　　
　　豐富自己，提高自己，增長見識，突破自己。
　　
　　其實古漢語里，“閑”的繁體寫法，還有另一種——“閒”，《說文解字》釋道：“夫門夜閉，是有閒也。”你看那個閒，不就是在門縫里望見月光么。我們說，世間最愜意的，也便是門中望月的閑暇吧。假若我們將這詩意的時光，全都用來追求更大的房子、更飽和的財富，生命不免顯示出蒼白和困頓之境。即便你是資產上億的富人，人生也是單薄的平面。
　　
　　留一點時間給自己，給思考，給閱讀，給成長。積累人生的底氣，成就生命的完整和浩大。
　　
　　小說家毛姆說：滿地都是六便士，他卻抬頭看到了月亮。你呀，也要時時留點閑暇，低頭看看心靈，抬頭看看月亮。