【 原文】

將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器③，不可為也，不可執也④。為者敗之⑤，執者失之⑥。

夫物或行或隨⑦;或歔或吹⑧;或強或羸⑨;或載或隳B10。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

〔注釋〕　①取：為、治;蔣錫昌說：“《廣雅·釋詁》三：‘取，為也。’《國語》：‘疾不可為也。’韋解：‘為，治也。’是‘取’與‘為’通，‘為’與‘治’通”(《老子校詁》)。取天下：指治理天下。為：有為、作為，指強力、勉強去做。 ②已：語氣詞。“不得”相對“取”而言。不得已：指得不到或不能得到。 ③神器：神圣的器物、東西。 ④不可執也：諸本均無此句。現據易順鼎《讀老札記》和劉師培《老子斠補》增補;易順鼎說：“按‘不可為也’下當有‘不可執也’一句，請舉三證以明之。《文選》干令升《晉紀總論》注引《文子》稱老子曰：‘天下大器也;不可執也，不可為也;為者敗之，執者失之’其證一。王注云：‘故可因而不可為，可通而不可執也。’王注有，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：‘為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗;無執，故無失。’‘無為’即‘不可為’，‘無執’即‘不可執’。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有‘執者失之’一句，必先有‘不可執也’一句，明矣。”(《讀老札記》)劉師培說：“王注：‘萬物以自然為性，故可因而不可為，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。’案據王注觀之，則本文‘不可為也’下當有‘不可執也’一語。《文子》引老子曰：‘天下大器也，不可執也，不可為也;為者敗之，執者失之’。”(《老子斠補》) ⑤之：助詞，無實義。 ⑥為者敗之，執者失之：此二句，重見于第六十四章。 ⑦夫：景龍本、敦煌丁本均作“夫”，王弼本原作“故”。傅奕本、蘇轍本、葉夢得本等古本“故”作“凡”。高亨《老子正詁》說：“‘故’字誤，當作‘凡’或‘夫’。”現據景龍本改為“夫”。物：人物、事物。行：先、前。隨：后。行、隨兩者含義相反。 ⑧歔：河上公本作“呴”，河上公注：“呴，溫也。吹，寒也。”《玉》引《聲類》：“出氣急曰吹，緩口噓”，故緩吐氣使物暖為歔(噓)，急吐氣使物涼為吹。 ⑨羸：《國語·周語》韋昭注：“羸，弱也。” ⑩載：王弼本作“挫”，現據河上公本改正。或載或隳：河上公注：“載，安也。隳，危也。有所安必有所危。”

〔賞析〕　本章老子闡述“無為”思想，認為天下非可為者，主張聽任自然，因應物性。由“天道”推衍“人事”，人之行事處世也不可走極端、不可過分、過盛，不存奢望。

具體而言，老子認為對“物”不可“為”、“執”過分。這種“為”、“執”過分，被魏源解釋為：“譬如陶器，不因其自然而強欲其成，必致窳敗”，還“譬如執寶，把持不肯釋手，惟恐其失而反或墮墜”(《老子本義》)。由此推到“天道”、“天命”、“天下神器”，也不可人力強為。圣人“三畏”中就有“謂天命”，天命難違與圣旨難抗是中國士大夫生活中的一大特點。天道自然更是不以人的意志為轉移，人如強力執著妄開亂來人定勝天，就會受到天道自然的懲罰，人類歷史上的許多災難都是由人過分執著妄為自然而造成的。而現代生態學注意到東方圣哲(老子哲學)的可取性，大概就基于此。同樣，天下神器、天賦萬物，均有物性，如養花不可揠苗助長，濫施肥料，只能因品施肥，就形修剪;又如養鳥不可以己養鳥，只能以鳥養鳥。這就如薛蕙在《老子集解》中說的那樣：“物各有自然之性，豈可作為以害之……物有固然，不可強為，事有適當，不可復過，此老子之本意也。”(引自魏源《老子本義》)

因為有這“不可強為，事有適當”這一“本意”，所以老子不取過盛過分的“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強或羸”、“或載或隳”，守中而去甚去奢去泰，這就如吳澄解釋的那樣：“去甚者欲其常如微之時，去奢者欲其常如儉之時，去泰者欲其常如約之時。”(《道德真經注》)

又因為“去甚，去奢，去泰”，所以“物”就不會過盛;“物”不過盛，也就不易衰敗，“物”不衰敗就可長久。由此推到持家，“去奢”就不致敗家。修身治國，又何嘗不是這樣?

【作者簡介】

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽，楚國苦縣(今河南鹿邑)人，春秋末期人，生卒年不詳，大約出生于公元前571年春秋晚期。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子并稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱“太上老君”。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子傳世作品《道德經》(又稱《老子》)，是全球文字出版發行量最大的著作之一。