《原道訓》是《淮南子》的首篇，探討了“道”的基本特性、作用及其發展變化的一般規律等，提出了“循道”、“無為”、“持后”、“貴柔”、“守靜”、“重生”、“養性”等一系列觀點，可以說是全書的總綱。以下是淮南子原道訓原文及翻譯賞析，歡迎閱讀。

淮南子原道訓原文

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極;高不可際，深不可測;包裹天地，稟授無形;原流泉浡，沖而徐盈;混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕;舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明;弱而能強，柔而能剛;橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光;甚淖而滒，甚纖而微;山以之高，淵以之深;獸以之走，鳥以之飛;日月以之明，星歷以之行;麟以之游，鳳以之翔。

泰古二皇，得道之柄，立于中央;神與化游，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興云蒸，事無不應;雷聲雨降，并應無窮;鬼出電入，龍興鸞集;鈞旋轂轉，周而復帀;已雕已琢，還反于樸，無為為之而合于道，無為言之而通乎德;恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性;神托于秋豪之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行; 呴諭覆育，萬物群生;潤于草木，浸于金石;禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈;父無喪子之憂，兄無哭弟之哀;童子不孤，婦人不孀;虹蜺不出，賊星不行;含德之所致也。

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而后生，莫之知德;待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非;收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧;旋縣而不可究，纖微而不可勤;累之而不高，墮之而不下;益之而不眾，損之而不寡;斵之而不薄，殺之而不殘;鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮;怳兮忽兮，用不屈兮;幽兮冥兮，應無形兮;遂兮洞兮，不虛動兮;與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。

昔者馮夷、大丙之御也，乘云車，入云蜺;游微霧，騖怳忽;歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景;扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖;排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮;以天為蓋，以地為輿;四時為馬，陰陽為御;乘云凌霄，與造化者俱;縱志舒節，以馳大區;可以步而步，可以驟而驟;令雨師灑道，使風伯塌塵;電以為鞭策，雷以為車輪;上游于霄雿之野，下出于無垠之門，劉覽偏照，復守以全;經營四隅，還反于樞。

故以天為蓋，則無不覆也;以地為輿，則無不載也;四時為馬，則無不使也;陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八絨九野之形埒者，何也?執道要之柄，而游于無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之;萬物不變，不可究也，秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設;叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也;感而后動，性之害也;物至而神應，知之動也;知與物接，而好憎生焉。好憎成形而智誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達于道者，不以人易天;外與物化，而內不失其情。至無而供 其求，時騁而要其宿;小大修短，各有其具;萬物之至，騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。

夫臨不而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網署爭得也。射者桿烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則?以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之署，又何亡魚失鳥之有乎!故矢不若繳，繳不若無形之像。

夫釋大道而任小數，無以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仍之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執玉帛者萬國。故機械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷!是故革堅則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類乎!故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

夫峭法刻誅者，非霸王之業也;箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴未于百步之外，不能見淵中之魚;師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也;修道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決讀也，因水以為師;神農之播谷也，因苗以為教。

夫萍樹根于水，木樹根于土;鳥排虛而飛，獸踱實而走;蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也，兩木相摩而然，金火相守而流;員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物;羽者嫗伏，毛者孕育;草木榮華，鳥獸卵胎;莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷;鷹雕搏鷙。昆蟲蟄藏;草木注根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處棒巢，水居窟穴;禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水;匈奴出穢裘，于、越生葛絺;各生所急，以備燥濕，各因所處，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉!

九疑炎南，陸事寡而水事眾，于是民人被發文身，以像鱗蟲;短綣不绔，以便涉游;短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不谷食;賤長貴壯，俗尚氣力;人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也，今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁，故橘樹之江北，則化而為枳;鴝鵒不過濟，貈渡汶而死;形性不可易，勢居不可移也。是故達于道者，反于清凈;究于物者，終于無為。以恬養性，以漠處神，則入于天門。

所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有也雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也;隨人者，與俗交者也。夫井魚不可與語大，拘于隘也;夏蟲不可與語寒，篤于時也;曲士不可與語至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人。

夫善游者溺，善騎者墮，備以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾;與高辛爭為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕把。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭;治在道，不在圣;土處下，不爭高，故安而不危;水下流，不爭先，故疾而不遲。

昔舜耕于歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓;釣于河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲限深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德于心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉!夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎，未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎!法度刑罰，何足以致之也?是故圣人內修其本，而不外飾其未;保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也;所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也;所謂無不治者，因物之相然也。萬物有所生，而獨知守其根;百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。

故得道者，志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能;恬然無慮，動不失時;與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外;行柔而剛，用弱而強;轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患捍難;力無不勝，敵無不凌;應化揆時，莫能害之，是故欲剛者，必以柔守之;欲強者，必以弱保之;積于柔則剛，積于弱則強;觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至于若己者而同;柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也;而堅強者，死之徒也;先唱者，窮之路也;后動者，達之原也。

何以知其然也?凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十，而有四十九所非。何者?先者難為知，而后者易為攻也，先者上高，則后者攀之;先者逾下，則后者蹶之;先者頹陷，則后者以謀;先者敗績，則后者違之。由此觀之，先者，則后者之弓矢質的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也?以其托于后位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避，也。所謂后者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周于數而合于時也。夫執道理以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則?不失其所以制人，人不能制也。

時之反側，間不容息;先之則太過，后之則不逮。夫日回而月周，時不與人游，故圣人不貴尺之壁而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故圣人守清道而抱雌節，因循應變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大?堅，莫能與之爭。

天下之物，莫柔弱于水，然而大不可極，深不可測;修極于無窮，遠淪于無涯;息耗減益，通于不訾;上天則為雨露，下地則為潤澤;萬物弗得不生，百事不得不成;大包群生，而無好憎;澤及蚑蟯，而不求報;富贍天下而不既，德施百姓而不費;行而不可得窮極也，微則不可得把握也;擊之無創，刺之不傷;斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛，而不可靡散;利貫金石，強濟天下;動溶無形之域，而翱翔忽區之上，遭回川谷之間，而滔騰大荒之野;有余不足與天地取與，授萬物而無所前后。是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞;無所左而無所 右，蟠委錯蟯，與萬物始終。是謂至德。

夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也，故老聘之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出于無有，人于無間。吾是以知無為之有益。”夫無形者，物之大祖也;無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生于無形乎!夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊于水。出生入死，自無踱有，自有踱無，而以衰賤矣。

是故清靜者，德之至也;而柔弱者，道之要也。虛無恬愉者，萬物之用也;肅然應感，殷然反本，則淪于無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然獨立，塊然獨處;上通九天，下貫九野;員不中規，方不中矩;大渾而為一葉，累而無根;懷囊天地，為道關門;穆忞隱閔，純德獨存;布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身;無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實出于虛;天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也，故音者，宮立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣;色者，白立而五色成矣;道者，一立而萬物生矣。

是故一之理，施四海;一之解，際天地。其全也，純兮若樸;其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈;澹兮其若深淵，泛兮其若浮云。若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神;其行無跡，常后而先。

是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章;依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明;以知慮為治者，若心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩，曲因其當。

夫喜怒者，道之邪也;憂悲者，德之失也;好憎者，心之過也;嗜欲者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽;薄氣發瘤，驚怖為狂;優悲多恚，病乃成積;好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也;通而不變，靜之至也;嗜欲不載，虛之至也;無所好憎，平之至也;不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢;中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悻，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮;處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈;湫漻寂莫，為天下梟。

大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動，物穆無窮，變無開像;優游委縱，如響之與景;登高臨下，無失所秉;履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德，至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，未世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人而在于得道;樂亡乎富貴而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。

所謂樂者，豈必處京臺章華，游云夢沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂乎?吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙。萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。喬本之下，空穴之中，足以適情，無以自得也。雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至于無樂者，則無不樂，無不樂則至極樂矣。

夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走大逐狡兔：此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則?不以內樂外，而以外樂內;樂作而喜，曲終而悲;悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得于中，稟授于外而以自飾也;不浸于肌膚，不俠于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主于中，不止;從中出者，無應于外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之;稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾，而用之者鮮;慕之者多，而行之者寡。所以然者何也?不能反諸性也，夫內不開于中而強學問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也?效人為之而無以自樂也，聲出于口，則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。

故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也?因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬物備矣。徹于心術之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同也，無非無是;化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也;天下之與我，豈有間哉!

夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪?吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已;自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎?

所謂自得者，全其身者也;全其身，則與道為一矣。故雖游于江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》《抮》之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以淫泆流湎;圣人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側豁谷之間，隱于棒薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞;上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣;逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也;圣人處之，不為愁淬怨忽，而不失其所以自樂也。是何也?則內有以通于天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉!

是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化，而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情，處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮;處高而不機，持盈而不傾;新而不朗，久而不渝;入火不焦，入水不儒。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強;平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以謙為悲;不以貴為，不以賤為危;形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也?以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，替然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也?氣為之充而神為之使也。何以知其然也?凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也?神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者，以豪末為宅也。

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉!然而用之異也。失其所守之位而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形于連嶁列埒之門而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也?形神相失也。故以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠于勢利，誘慕于名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。

是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。是故圣人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。

淮南子原道訓翻譯

“道”，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無法測底，包裹著天地，無形中萌育萬物。像泉水從源頭處渤涌出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰;它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮卷起卻又不滿一把。它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。它橫通四維而含蘊陰陽，維系宇宙而彰顯日月星辰。它是既柔靡又纖微。因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它才出游，鳳凰憑藉它才翱翔。

遠古伏羲、神農，掌握“道”的根本，立身于天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永不休止，與天地萬物共始同終。如風起感應云涌、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸞鳥顯現興集，還像鈞旋轂轉周而復始。已被雕琢卻又還返質樸。行順應自然之事來契合“道”，言樸實無華之語來符合“德”。恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合于天性。其神既依托于細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之內。其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。煦育萬物，繁衍生長;滋潤草木，浸滲金石;禽獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常;走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥;父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷;孩童不會成孤兒，女子不會成寡婦;異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。這都是廣懷德澤所致。

至高無上的道，生育了萬物卻不占為己有，造就成物象卻不自為主宰。各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德;因道而死，但都不知怨恨道。而因道得利者也不贊譽“道”，用道失敗者也不非議“道”;也不因收聚蓄積而富上加富、布施他人而越益貧窮;(這些“道”理)極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。累積它也不變高，墮減它也不會低;增益它也不見多，損減它也不會少;砍削它也不變薄，傷害它也不會殘;開鑿它也不見深，填充它也不見淺。惚惚恍恍，難見形象;恍恍惚惚，功能無限;幽幽冥冥，感應無形;深邃混洞，運動不虛;隨剛柔卷縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。

以前馮夷、大丙駕御，乘雷公之車，駕上六條彩虹為馬，遨游于微朦的云霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，歷遠及高直到渺遠之處;經過霜雪而不留印跡，日光照射而不映陰影;如飆風曲縈盤旋而上。經過高山大川，跨越昆侖之巔，推開天門，進入天宮。近世駕御，雖有輕捷車兒健駿良馬，并有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙爭高低優劣。所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮;以天為車蓋，以地為車廂，以四季為良馬，以陰陽為御手;乘白云上九霄，與自然造化同往。放開思緒，隨心舒性，騁天宇。可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃;用電來鞭策，以雷做車輪;向上游于虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶;雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守著純真;雖然周游經歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。

所以，用天作車蓋就沒有什么不能覆蓋了;以地做車廂就沒有什么不能承載了;用四季作良馬就沒有什么不可驅使的了，用陰陽做御手就沒有什么不完備的了。所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。這是什么原因呢?是由于掌握了“道”的根本而暢游于無窮無盡之中。所以天下之事是不能有意人為地去做的，只能順隨事物的自然之性去推求;萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發展趨勢來把握其真諦。鏡子和明凈的水能映照物形，卻并沒有任何的奧妙的設置而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。因此回音也不是聲音要它回應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。人天生喜歡恬靜，這是人的本性。是受到外物誘惑后才動情欲的，這樣本性也就受到了傷害。與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。智慮與外界事物接觸后，好惡、愛憎之情也就產生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。所以，通達于道的人是不以人間利欲而改變天性的，即使外隨物化而內心都不會喪失原有的本性。要知道這“道”盡管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。這“道”又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踴時，“道”都能處置有序。所以，得“道”者身居上位時民眾不會感到有欺壓之感，身處前列時民眾不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。正因為他不和萬物爭先，所以也就沒有什么能與他爭。

到江邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。雖有鋒利的釣鉤、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。射手張開的是烏號之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有后羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。這是什么原因呢?因為釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。假如張開天穹作籠子、用江海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥?所以說光箭不如具有絲繩的繳(箭)，而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、江海之網。

這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。過去夏鯀修作高的城墻來防范，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。禹看到這點，就拆毀城墻，填平護城河，散發財物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在涂山會見成千上萬帶著玉器錦緞來朝會的諸侯。所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道(天性)也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了;處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人?所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城墻一旦筑起，這攻城戰車也隨之產生;這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能為力，達不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾隨饑餓的老虎也不可怕;更何況對付狗、馬之類的動物!所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。

實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的;用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚;師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十里之外的聲響。這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。遵循道的規律，順應天地自然，那么天地四方也不夠他治理。所以夏禹疏通江河正是以順隨水流低處這一自然特性來進行的;神農播種五谷正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。

浮萍生于水面，樹木扎根土中，鳥凌空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居于水中，虎豹生于山中，這些均是天地自然本性。兩木互相摩擦就會起火，金與水廝守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛發的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些并未發現春季在干什么而卻恰恰在無形中化育萬物。同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鷹雕搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙于吸儲營養，魚鱉開始湊潛深水之中：這些也并未發現秋季在干什么而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。居于樹上的筑巢，處于水中的靠窟，獸類臥草，人類居室;陸行適用牛馬，水深適宜舟行;匈奴地產粗糙的皮毛，吳越地產透風的葛布：各自生產急需的東西來防備燥濕，各自依靠所處的環境來防御寒暑，并各得其所、各適其宜。由此看來，萬物均按其本性生存發展，那么，你人又何必去干預呢!

九嶷山以南的民眾，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這里的民眾剪發文身，模仿魚龍形象;同樣只圍短裙不著長褲，以便于涉水游渡，著短袖衫或卷起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。雁門以北的狄人不以谷類為主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由游牧生活的特點所決定的。所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境后再穿上衣服，這是由當地的習俗所決定的。今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的適應性，那么其樹沒有不被弄死的。所以，橘移到江北就變成了枳，鴝鵒不能過濟水，貉一過汶水便會死去。它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。所以通達“道”的人必返于清凈的天性，探究事物本性的人必歸順自然無為。以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。

所謂“天然”，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。所謂“人為”，是指參差不正，虛偽奸詐，以此曲意逢迎與世交往。所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是“天然”;而用馬籠頭絡著馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是“人為”。遵循天然就必然與“道”遨游;順從“人為”就必定與世俗交往。那井中小魚，無法與它談論大海，是由于它受環境的局限;生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因為它受季節的限制;寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由于他受習俗、教義的束縛。所以，圣人是不會以“人為”的事去干擾“天然”，不以欲念去擾亂本性;不用謀劃就能將事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動干戈就能大功告成;這是因為他精氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。

善于游泳的人容易淹死，善于騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招致災禍。所以放縱情欲的人沒有不傷損自身的，爭名奪利的人沒有不窮困潦倒的。以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，后代死盡。越王翳為太子時，不愿繼承王位而躲進山洞，但越國人用火將他熏出來，終于被迫為王。由此看來，有所得取決于時勢，而不取決于爭奪，治理天下取決于合道，而不取決于圣明。土處低而不爭高，反而安全沒有危險;水下流而不爭先，反而迅流沒有遲滯。

過去舜在歷山親自耕種，一年后，耕田者都爭著要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。舜在江邊釣魚，一年后，漁民都爭著要在水淺流急的地方打魚而將河灣深潭讓給別人。那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地干預，他只是保持自然無為的信念和德行而感化民眾無比神速。假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。因此，不可言說的“道”，能量真是浩大無限!舜帝能治理三苗之亂，使羽國民眾都來朝見，徙移裸國的習俗，接納肅慎人，都未曾發號施令便能移風易俗，大概就是憑著這種自然無為的信念和德行來做事吧!靠法度刑罰哪能收到這樣的效果?所以圣人注重內在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無為按自然本性去辦事，因而沒有什么事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什么，反而什么都能治理好。所謂自然無為，是指不超越事物的本性人為地去做;所謂沒有什么事辦不成，是說順應了事物的本性。所謂不去治理，是說不改變事物的本性;所謂沒有什么治理不好，是指順應于事物的必然性。萬物都有其產生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據;圣人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。所以能探究無窮無盡的事物，并能照觀事物而不會眩惑，因順響應而不會困乏。這就叫知曉“天然”。

所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。所謂“志弱而事強”，是說柔順虛靜，將自己隱藏在不敢有所作為之中，行動上好似無能為力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順隨事物變化，不首先倡導，感而應順事物。因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西為基礎。寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制左右;行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了“一”這道，就能以少制多。所謂“事強”，是說在遭變故、遇突變，排御患難時，沒有什么力量不可戰勝、沒有什么敵手不可制服的;應順變化揆度形勢，沒有什么能夠傷害他。所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。以強力取勝，只能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就只能勢均力敵了。而用柔術勝過力量大于自己的人，這種“柔力”才是無法計量的。所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。所以說“柔弱”才是生存的支柱，而“堅強”是“死亡”的同義語;首先倡導，容易導致窮途末路，隨后而動，才是通達的源泉。

怎么知道這樣呢?大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取舍、所作所為，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。為什么會這樣呢?因為先行者難以做得明智，后繼者則容易取得成效;先行者爬上高處，后繼者則可以跟著攀登而上，先行者越過低處，后繼者則可以跟著踩踏前進，先行者跌進陷阱，后繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，后繼者則可以免蹈覆轍。由此看來，先行者就是后繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是為什么呢?因為是這柄套處在后面位置的緣故。這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“賢達”卻就是不能避免這一“爭先”。這里所說的“居后”，并不是指停滯不動、凝結不流，而是要求居后者言行符合道數、適宜時勢。如果能符合事物變化的道理和形勢，那么先行者可以制馭后繼者，后繼者亦可以制馭先行者，這是什么道理呢?因為這樣的人掌握著駕御人的東西，所以別人就無法駕御他。

時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果爭先便超越它太遠，如果居后又難以趕上。日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。所以圣人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因為時機難得而易失。夏禹為追隨時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾掛落了也顧不上回頭看，他并不是和誰在爭先后，只是爭得時機而已。所以圣人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處后而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然后能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗爭。

天下萬物，沒有比水更柔軟的。然而它大無邊際，深不可測;長無盡頭，遠至無涯;它的生息消耗，減損增益無法計量;它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成;它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報;它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損;它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握;砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃;它流遁消融，錯雜紛繞而不消散;它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下;它動溶在無形之區域，游翔在迷茫之境界，激蕩在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野;它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先后遠近。所以它沒有私念也無公心，泛濫激蕩和天地相通;它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。這就是“水”的最高的德行。

水之所以能獲得天下最高的德行，全由于它生性柔軟而潤滑。所以老子說：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出于無有，入于無間。吾是以知無為之有益。”無形是萬物的祖始;無音是聲音的祖先。無形的子孫是“光”和“水”，光和水都由無形化育而成!這光看得見而抓不住，水摸得著而毀不掉。所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。至于那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。

所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的精華要害;虛無恬愉，萬物之所用。肅然感應外界，毅然返于根本，就能進入無形的境界。所謂無形，就是達到渾然一體的狀態。所謂渾然一體，就是天下獨一無二。它卓然獨立，昂然獨處;它上通九天，下貫九野;圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量;浩大渾然為一體，積累成體而難見根底;它包裹天地為道之關鍵，靜穆混沌獨存純德;它布施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。它無形卻能產生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。所以說有形來自無形，實體出自虛空。將天下欄成一圈，使名實同居一處。音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽;味道不過就是甜、酸、苦、辣、咸，但用這五味調配出來的味道卻美味可口;顏色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顏色卻美妙無比。所以就音調來說，宮調確立則五音便成;就味道來說，甜味確立則五味便成;就顏色來說，白色確立則五色便成;而對“道”來說，“一”之確立則萬物就形成。

因此這“一”之原理放之四海而皆準，“一”之要義可運用于天地之間。它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木;它逸散開來像混沌的濁泥。渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實;它寧靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮云;似有似無，似存似亡。萬物無不例外來自“一”之死穴;百事根據理由出自“一”之門戶。它活動時沒有具體形狀，變化奇妙;它行事時沒有任何痕跡，常置身在后，卻又常常領先。

所以得“道”者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民眾一律公平對待。他簡化職守，減少追求，排除欲念，去掉嗜好，儉于思慮。簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智;如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。因此圣人一貫遵循法度，不輕易改變適宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。

喜怒無常是對“道”的偏離;憂傷悲痛是對“德”的喪失;喜好憎惡是對“心”的傷害;所以嗜好欲念是天性的累贅。人大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣;氣短急迫導致喑啞，驚慌恐怖導致發狂;憂悲過分導致怨恨，疾病也由此積成;好惡太多，禍也就隨之產生。所以圣人保持內心無憂樂，是“德”的最高境界;通達而不多變，是“靜”的最高意境;無嗜好欲念，是“虛”的最高意境;沒有愛憎，是“平和”的最高境界;精神不因物累，是“純”的最高境界。能做到上述五點，就能與“神明”相通。和“神明”相通者，是有內性修養的人。所以用心性制外形，百事不廢敗;心性修養成功，就能保養外形。心性得到修養，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明;通達而不乖亂，堅強而不折斷;沒有什么太過分也沒有什么不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠;心神不急躁，精神不煩擾;清靜恬淡可成天下之英豪。

大道平坦，離你自身不遠;在身邊尋找，轉個身就能得到。得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動;他深邃無窮，變化沒有形跡;優游悠閑，委曲順從，就像回響呼聲，又如物影隨形;居高臨下而不失所秉之“道”;遭遇危機而勿忘玄妙之“道”。能保持這“道”，他的“德”就不會虧損;萬物紛糅復雜，也能與之周旋變化;憑“道”處事，就像順風奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。有了這最高的德性，也就有了快樂。古代有人住在巖洞里，但他們的精神道德沒有喪失。隨著世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。由此看來，圣明不在于治理人事，而在于得“道”;快樂不在于富貴，而在于得到“平和”。懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近于“道”了。

所謂快樂，難道一定是住京臺、章華，游玩云夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎?我說的“快樂”，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。但這里所說的“能夠獲得他所應獲得的東西”，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦;他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。所以，子夏由于處在循道還是貪欲的思想斗爭而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不讓自身受外物役使，不以貪欲來攪亂中和天性。所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁云滿面。萬物盡管變化莫測，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內，也足以愜意舒心;如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民為己臣妾，也不足以保養心性。能夠達到“無樂”境界的人，就沒有什么不快樂;無不快樂就是最大的快樂。

設置編鐘組鼓，排列管弦樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看艷麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂;或者用強弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心里就會感到惆悵若有所失。這是什么原因呢?因為這不是以內心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。察其所以然，在于不懂“樂”之含義，因而日復一日地傷害著心性，喪失了本該有的平和本性。所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存于心間，停滯于五臟的。所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據地位，留下而不散逸;而從內部心性所產生的歡樂，因為不產生于外界的刺激，所以也不會散失。因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅;談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。可是為什么喜歡良言妙計的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。那種不是從本性產生學習愿望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留于心里的，這不就像聾子唱歌?聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。心是五臟的主宰，它控制著四肢的活動，使氣血流通，并能辨別人間是非和弄清事物的原由。所以，假如不是從內心世界有所得(“道”)而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。

所以“天下”是個神圣的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會失去它。許由以天下為小而不愿接受堯讓出的王位，是因為他將志向寄寓于整個天下。他之所以這樣做的原因是什么?他懂得要順隨自然來治理天下。要取得天道，不取決于他人而取決于自身。自身能夠得道則萬物均為我所備。透徹地理解心性之術，這嗜欲好惡就不會侵入內心。所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限!

統治占據天下，哪里是一定要抓住權勢、操生殺大權而發號施令?我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已。“自得”則天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下擁有，又怎么不能容身于天下呢!

所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。所以雖然游悠于江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激蕩清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清凄高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿內奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是圣人置身于這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性;同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是圣人處在這種環境中不會憂愁怨恨，并不失掉內心的愉悅。這是為什么呢?在于他們內心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲!

因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的態度。我所說的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。生命和形骸一起出自“道”;形骸具有了，生命也就誕生了。生命一旦形成，好惡之情也就容易產生。所以士人有固定的行為準則，女子有不變的行為原則，規矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。天地是無限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀;處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久后不至于衰變;放入火中燒不焦，下到水中打不濕。所以不憑權勢而尊貴，不靠財富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不爭，與造化一起翱翔。如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢財為利，不貪權勢名位。所以不以康安為樂，不以清儉為苦;不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難;形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運轉變化。

形體是生命的居舍;氣血是生命的支柱;精神是生命的主宰。一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。就像圣人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。所以形體如果處于不適的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會泄失，精神如果使用不當就會昏昧。對此三者，人們不能不謹慎對待。

天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什么呢?因為它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那么骨肉形體也就不復存在了。人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨別是非異同，為什么呢?是在于氣血充滿著形體、精神發揮著作用。怎么知道是這樣呢?一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯系，如有人腳絆樹樁洼坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵并沒有失去，但就是沒有反映，為什么呢?是因為他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在里面就會忘掉外面，精神集中于上面就會忘掉下面，精神集中于左面就會忘掉右面。精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能將精神(注意)貫注到極細微的事物之中。

現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎?不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什么呢?因為這些人形神彼此分離。所以以神為主宰，形依從神則對人生命有利;反之，以形為制約，神依從形則對人生命有害。貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身于社會上層，那么他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內心不開竅，精神就無法進入。

所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯;反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。因此，圣人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放松它，該急迫時就使用它;放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓弩那樣迅疾。這樣的話，就沒有什么不能相合萬物的變化，沒有什么不能適應萬事的變動。

淮南子原道訓賞析

“原”，即推究之意。“道”，是《淮南子》一書最根本、也是最高的一個概念，但其基本含義，實際上就是指治國所必須遵循的規律，《泛論訓》中有一明確的定義：“故圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更;事猶琴瑟，每終改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。”另外，“道”也指宇宙萬物(包括自然與社會)運動、發展的最普遍、最根本的規律性。“道”作為中國哲學中的一個基本概念，在古代文獻中隨處可見，但不同時代其含義是不同的，當區別對待，不能用魏晉南北朝的、更不能用宋明的“道”來理解先秦的“道”。周秦諸子所謂“道術”即帝王之術，這一點張舜徽先生的《周秦道論發微》一書已做了透徹的論證，可以參看。

本文開篇，即對“道”的特性做了規定，作者認為，“道”在空間上，無處不在，彌漫于整個宇宙;在時間上，無窮無盡，“無所朝夕”;在形態上，看不見，摸不著，但能伸能縮，能柔能剛;其作用是巨大的，它無所不能，不以人的意志為轉移，無時無刻不在作用于萬物，萬物都由它而產生;只有依道而行，順應自然，才能萬物群生，草木潤澤，社會安定，人民幸福，也就不會有各種災異現象。

如果說“道”是體，那么“無為”則是用。治理國家，應順應“道”的特性，“無為”而治，尊重民意，因勢利導，拋卻嚴刑峻法，這樣就會長治久安。共工氏因與高辛氏爭天下，落得“宗族殘滅，繼嗣絕祀”;舜口不設言、手不指揮，卻使人民移風易俗，天下大治。這些都說明了“無為”的優越性。而所謂“無為”，是“不先物為”，順應自然之勢而已，而非無所事事。“無為”是《淮南子》中的重要概念，是對君主一人而言的，本文中所規定的內涵，貫穿于全書之中。

在褒揚形而上的“道”的同時，對形而下的“器”，作者則采取了貶低的態度。在作者看來，即使再好的“器”，也無法與自然之“道”相提并論，正如捕鳥打魚一樣，如果以天下為籠、以江海為網，那么，還有什么魚和鳥可以逃掉呢?所以，天下之事，不可強為之，要順其自然。對于無法窮盡的萬物之變，要抓住其最根本的東西。這樣，才能應付世界的千變萬化。

對于個人而言，保持天性、順應自然，亦十分重要。人性本是恬靜的，因受外物的影響，產生了愛憎、好惡等情感，而這些情感一旦形成，天性就會泯滅，無法返回本真。萬物至眾，只有保持天性，不與萬物爭先，才能立于不敗之地，沒有什么能與之相爭。

在對待“強”與“弱”、“先”與“后”等問題上，本文繼承了老莊“貴弱”、“持后”等觀點，進一步闡明了“弱”勝“強”、“后”優于“先”的觀點。文中以“水”喻“道”，對水的特性作了進一步的發揮，極力形容其以柔克剛、以弱勝強的一面，突出強調其“柔弱勝剛強”的論點。而對于“后”，作者也特意作了說明，認為所謂“后”是待有利時機而動，卻非自甘落后，無所作為。

對于“快樂”的問題，文中也提出了自己的看法。快樂是什么，如何才算快樂?在作者看來，真正的快樂來自內心的充實，而非外界的物質享受。聲色犬馬這些外在的東西，給人的只是短暫的快感，身在其中時，或可得一時之樂，然而一旦停下來，便會悵然若失。要獲得真正的快樂，就要內心恬靜，不為外物所奴役，不以欲求亂心性，以不樂為至樂。要做到這一點，就需要向內用功，達到“自得”。所謂“自得”，就是保全自身天性的完美，能夠保全自身天性的完美，與道融為一體。做到了這一點，就不會為外界的任何誘惑迷亂心性，也不會因所處條件的惡劣而怨恨，就會得到長久的快樂。

最后，作者還論述了生命構成元素——形、氣、神——三者之間的關系，強調“以神為主”、“存神養性”。作者認為，三者之間相互依存，各有各的職守，應審慎對待。在三者之中，“神”又是主要的，居于支配地位。如果沒有了精神，形體也就如同虛設，像瘋子一樣，舉動失當，為人恥笑。精神只有保持安靜并時時保養，才能日益充實，人也才能健康;反之，則日益損耗，身體也受到影響。養精神的目的，是為了保持天性，得到“道”，最終達到淡漠名利，適應萬物變化的境界。

全文圍繞著“道”，反復論述，鋪排夸張，辭采華茂，不少段落排比整齊、音律和諧，極有漢賦的韻味。這一寫作風格，在以下的各篇中，也時時有所體現。