提要：廣德祠山大帝是我國歷史上東南地區(qū)重要的民間信仰之一。唐宋以來祠山大帝的神話故事經(jīng)歷了不斷地加工和創(chuàng)造。唐代的感生、東游神話抄襲《魏書·序紀(jì)》。北宋的陰兵、化豨神話抄襲先秦、漢代的大禹治水神話。南宋的誕辰神話來源于西漢張勃、陳湯的故事和廣德的民間習(xí)俗，而祖籍、出生地神話來源于《三國志·吳志》。北宋的禮斗神話是根據(jù)道教和天文知識創(chuàng)造的。南宋以來的埋藏故事則是人們長期祭祀與膜拜的產(chǎn)物。

歷史上的祠山大帝發(fā)源于安徽的廣德縣（今廣德市），唐宋以來廣泛流布于皖、蘇、浙、閩、贛等東南地區(qū)，"蓋神之廟祀幾遍江南"。徽州的績溪、歙縣、休寧、祁門等地也有祠山廟宇，明確可考的有９所①。目前學(xué)術(shù)界對祠山大帝的研究成果不少②，但對其神話故事的研究不多。祠山大帝有感生神話、東游神話、陰兵神話、化豨（豕）神話、誕辰神話、出生地神話、禮斗神話、埋藏故事等，具體展示了唐宋以來祠山大帝信仰的形成、發(fā)展與變遷情況。

一、唐代感生、東游神話與《魏書·序紀(jì)》之關(guān)系

　　祠山大帝的最早記載是唐代顏真卿書寫于大歷九年的《橫山廟碑》。宋代重立《顏真卿橫山廟碑》曰：

公姓張氏，黃帝之后，其先名秉，夏禹時人也，居鼎州武陵龍陽洲，地有白馬湖、明月池。秉行山澤間，有神女自天而下，輜軿侍衛(wèi)甚都，謂秉曰："我，天女也，受命相偶。"既而曰："明年今日，復(fù)會于此。" 言訖而別。輜飄然，去如風(fēng)雨。秉如期而往，果見天女以所生男授秉曰："此君之子也，子孫相承，當(dāng)世世血食吳分。"先時，天西大裂，有聲如雷，有電如龍，識者謂必生神人，公果應(yīng)之。長而奇?zhèn)ィ瑢捜蚀蠖龋才恍斡谏黹L七尺，隆準(zhǔn)修髯，發(fā)垂及地，深知水火。有神告以此地荒僻，不足建家，命行。有神獸前導(dǎo)，形如白馬，其聲如牛，遂與夫人李氏東游會稽，度浙江，至苕云之白鶴山，山有四水會流其下，公止而居焉，于白鶴得柳氏，于烏程桑坵得趙氏為侍人。李氏亦夢天降紅綃其身，既而生子，火光滿室，陡生蓮花。長而風(fēng)神堂堂，仰觀俯察，無不洞照云（今存于廟，其文止此，乃張兢辰潤色者，洪興祖重立。命行至如牛，張記無此十五字，東游作來游）。③顏碑內(nèi)容與《魏書·序紀(jì)》有驚人的一致。

《魏書·序紀(jì)》曰：獻(xiàn)皇帝諱鄰立，時有神人言于國曰： "此土荒遐，未足以建都邑，宜復(fù)徙居。"帝時年衰老，乃以位授子。

獻(xiàn)帝命南移，山谷高深，九難八阻，于是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導(dǎo)引，歷年乃出，始居匈奴之故地。其遷徙策略，多出宣、獻(xiàn)二帝，故人并號曰"推寅"，蓋俗云"鉆研"之義。初，圣武帝嘗率數(shù)萬騎田于山澤，欻見輜軿自天而下。既至，見美婦人，侍衛(wèi)甚盛。帝異而問之，對曰： "我天女也，受命相偶。"遂同寢宿。旦，請還，曰："明年周時，復(fù)會此處。"言終而別，去如風(fēng)雨。及期，帝至先所田處，果復(fù)相見。天女以所生男授帝曰："此君之子也，善養(yǎng)視之。子孫相承，當(dāng)世為帝王。" 語訖而去。子即始祖也。④

可見，二者的神話部分幾乎相同，《顏真卿橫山廟碑》嚴(yán)重抄襲《魏書·序紀(jì)》。《魏書》乃北齊魏收所著，隋唐時開始流行，而據(jù)《祠山事要指掌集》記載《顏真卿橫山廟碑》書寫于唐大歷九年，則抄襲《魏書》完全可能。《顏真卿橫山廟碑》在宋代有兩個版本，一是唐代的原始碑文，到北宋時有所損毀。第二個是宋代大觀、紹興年間在唐代顏碑的基礎(chǔ)上經(jīng)過張兢辰潤色、洪興祖重立的石碑。后者根據(jù)《魏書·序紀(jì)》對張兢辰潤色的部分作了修補(bǔ)，加入"命行，有神獸前導(dǎo)，形如白馬，其聲如牛"的內(nèi)容，很明顯是抄自《魏書·序紀(jì)》。盡管洪興祖認(rèn)為"舊碑（顏真卿橫山廟碑）末云新室之亂，野火隳其祠，建武中復(fù)立，則魯公所刻蓋東漢時碑也"⑤。但這只是一種猜測。按說東漢的碑文，則《魏書· 序紀(jì)》抄襲了《橫山廟碑》。一般來說，國史直接抄襲民間的可能性不大。至明代正統(tǒng)道藏《搜神記》祠山張大帝傳中又加入了渤"字伯起"，與《魏書》作者魏收"字伯奇"諧音，可以說是明代進(jìn)一步抄襲《魏書》的結(jié)果。《魏書·序紀(jì)》中只講了兩個神話，即北魏祖先的感生神話和獻(xiàn)帝的南遷神話，因此顏真卿碑中也只有兩個神話：祠山的感生神話與東游神話。

二、北宋陰兵、化豨神話與大禹治水之關(guān)系

祠山陰兵化豨最早出自北宋景德三年廣德知軍事成悅撰的《祠山廣德王事跡》，其引"耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》"曰：

王諱渤，清河張氏也。自江南割據(jù)，累經(jīng)兵火，失其傳記。惟本廟有古碑并耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》共一卷耳，曾祖考亦不知其諱，祖諱秉，王生于前漢，吳興郡烏程縣橫山人也。炳山岳之靈，抱神龍之德，始于本郡長興縣順靈鄉(xiāng)發(fā)跡，役陰兵導(dǎo)通流，東自長興荊溪，疏鑿圣瀆，長十五里，岸高七丈，至廣德界青林塘。仍于岸側(cè)先開一浴兵之池，方三十余頃。尋廣圣瀆之岸，迤邐而西，至杜杭廟。又十五里，闊二十二丈至十五丈，總?cè)铮居ń蛴趶V德也。復(fù)于后村畢宅保小山之上楓樹之側(cè)為掛鼓壇。先時與夫人隴西氏密議為期，每餉至鳴鼓三聲而王即自至，不令夫人至開河之所。厥后因夫人遺食于鼓，烏啄鼓鳴，王仍以為誤而不至。夫人遂詣興工之所，見一大豨役陰兵開鑿瀆河。王見夫人變形未及，從此恥之，遂不與夫人相見，圣瀆之功息矣，遁于廣德縣西五里橫山之頂。居民思之，立廟于山西南隅。夫人李氏亦至縣東二里而化，時人亦立其廟。⑥

從這里可以看出，陰兵化豨神話最初應(yīng)出自 "耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》"。當(dāng)時尚有"清河張氏"、"隴西李（氏）"的字樣，而到北宋政和年間王安民作《靈濟(jì)王行狀》一文時就沒有了，表明成悅一文抄自耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》的可能性較大，因此并沒有作較大的改動。《靈應(yīng)事跡》與"古碑并"，所謂古碑，指的是顏真卿的橫山廟碑，是北宋時所能見到的最早的祠山碑文，表明《靈應(yīng)事跡》大致與顏氏的碑文同時，至遲在北宋景德年間就已經(jīng)存在了。從故事的內(nèi)容看，它是抄襲了大禹的治水神話。明代顧起元曰：

夏后氏生而母化為石，此事之異，聞?wù)哒f見《世紀(jì)》，蓋原禹母獲月精石如薏苡吞之而生禹也。《淮南子》云"禹生于石"，注謂"修已感石，坼胸而生"，故說者以為夏后生而母復(fù)為石。今登封東北十里有廟，廟有一石號啟母石，應(yīng)劭、劉安、郭璞、李彤、隋巢、王烱、王韶、竇革等皆云啟母，歷代崇祀，亦以為之。啟母，按元封元年武帝幸緱氏，制曰朕用事華山，至中岳見夏后啟母石，云啟母化為石，啟生其中，地在嵩北。有少室姨神廟，登封北十二里，云啟母之姨，而偃師西二十五里復(fù)有啟母小姨行廟。《淮南子》禹通軒轅，涂山欲餉，聞鼓乃來，禹跳石，誤中鼓，涂山忽至，見禹為熊，慚而去，至嵩山下化為石。禹曰歸我子石，破北方而生啟，蓋本乎此事，正與廣徳所祠烏程張渤疏圣河，夫人李餉至鳴鼓事正同，見《事實(shí)》及《桐汭志》、《漫錄》等，故記以為大禹之化，厥有由矣。雖然啟母之廟，顧野王、盧元明等又以為陽翟婦人。《嵩高記》云陽翟婦姙三十月，子從背出，五歲入山學(xué)道，為母立祠曰開母祠，則又疑后母矣。按《遁甲開山圖》又言上古女媧十九代孫大禹，壽三百六十歲，入九嶷山飛去，后化生于石紐山，泉女狄暮汲水，得石子如珠，愛而吞之，有娠，十四月生子，代父治水，堯舜以其功如古大禹，乃賜號禹，此又與《世紀(jì)》之說異。⑦

從這里可以看出，先秦、漢代的《世本》、《淮南子》等書早已有大禹化熊治水等相關(guān)神話傳說。通過比較發(fā)現(xiàn)：祠山神話中的"天女"即大禹神話中的"女媧"，祠山神話中的"金丹" 即大禹神話中的"啟母石"，祠山神話中的"懷胎十四個月"⑧即大禹神話中的"十四月生子"，祠山神話中的夫人李氏即大禹神話中的涂山女，祠山神話中的小姨即大禹神話中的小姨子⑨，祠山神話中的化豨即大禹神話中的化熊。清代朱立襄曰："祠山化豨鑿瀆，說者謂其本淮南子所稱禹化熊通輾轅路涂山氏見而慚之之事，以傅會于祠山爾。"⑩唯一不同的是：大禹化熊，而祠山化豨。熊與豨之區(qū)別在于：大禹治水，旨在止水，熊是狗之一種，屬性為戌，五行為土，土克水，是對治水的演義。祠山鑿河旨在通流，豨為豕為豬，屬性為亥，五行為水，是對水神的演義。

綜上所述，祠山的早期神話有感生神話、東游神話、陰兵神話和化豨神話。前兩個神話來源于《魏書·序紀(jì)》，以顏真卿《橫山廟碑》為標(biāo)志。后兩個神話來源于大禹治水，以耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》為標(biāo)志。但顏真卿的橫山碑中并沒有提到陰兵和化豨神話，耆舊相傳的《靈應(yīng)事跡》也沒有提到感生和東游神話，二者基本上無相互交涉的內(nèi)容。導(dǎo)致這一現(xiàn)象的原因，我認(rèn)為應(yīng)是《靈應(yīng)事跡》形成在前，由民間世代相傳匯集而成，而橫山廟碑發(fā)生在后，是精英人士根據(jù)史書創(chuàng)作和補(bǔ)充的結(jié)果，相當(dāng)于民間修譜時追述先人的歷史。

三、南宋誕辰神話與張勃、陳湯以及民俗之關(guān)系

到了北宋政和四年常安民作《靈濟(jì)王行狀》時，將兩個版本的四個故事合而為一。但無論是唐朝《顏真卿橫山廟碑》，還是宋代常安民的《靈濟(jì)王行狀》和洪興祖重立的《顏真卿橫山廟碑》，都沒有提到祠山的出生年代。景德成悅的《祠山廣德王事跡》引耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》時只提到"王生于前漢"，成悅的《重修廟記》以及太平興國九年何夷素的《重建廟后殿記》、嘉佑四年姚舜諧的《重修寢殿記》、元豐三年胡應(yīng)麟的《靈濟(jì)王碑》都說是前漢人。

但紹興年間洪興祖對此持懷疑態(tài)度，他說："舊碑（顏真卿橫山廟碑）末云新室之亂，野火隳其祠，建武中復(fù)立，以碑考之，疑非西漢人，特靈跡自漢以來始著耳。"（瑏瑡）洪興祖見過當(dāng)時流傳的各種傳說，他的這一觀點(diǎn)還是比較可信的。因此，由他重立的《顏真卿橫山廟碑》也沒有交代祠山的出生年代。但到南宋嘉泰年間詹仁澤、曾樵編纂《世家編年》時卻突然出現(xiàn)了祠山生于"神爵三年二月十一日夜半"、"己亥漢神爵三年二月十一日亥時" 的說法，顯然是當(dāng)時人所為。《世家編年》曰：

張之先軒轅之第五子曰揮始造弦實(shí)，張網(wǎng)羅，世掌厥官，后因氏焉。六世孫曰秉事夏禹分治水土，至楊州均江海，通淮泗，行山澤遇神媧謂秉曰："帝以君有功吳分，遣吾為配，生子當(dāng)以木德王其地。"秉曰："禹有圣嗣，歷數(shù)在夏，吾為人臣，敢越厥志？" 媧曰："天命也，不在其身，必在其子孫，數(shù)千年后，其世世廟食乎。"明年，天西北隅裂，神媧授以異子。周宣王時有張仲從伐獫狁，以孝友聞，春秋時有張趯為晉大夫。至漢神雀三年二月十一日夜半，王始生，父曰龍陽君，母曰張媼。（瑏瑢）下注曰：

"詹仁澤、魯樵未作《世家編年》之前，惟王諱及王之先諱秉見于《顯應(yīng)集》中， 《事跡》、《行狀》、開文、碑記所載者為可考……自嘉泰己亥既作，《世家編年》創(chuàng)書王祖、王父、九弟、五子、八孫之諱。"瑏瑣表明《世家編年》接《顏真卿橫山廟碑》和《靈應(yīng)事跡》又為祠山創(chuàng)造了一系列的祖先。關(guān)于祠山的誕辰，《正訛》曰："《編年》云己亥漢神雀三年二月十一日亥時降誕……簡冊所傳未見有謂王生于神爵亥年之說，詹魯二公實(shí)創(chuàng)書之。"瑏瑤說明祖先世系和誕辰為南宋嘉泰年間所創(chuàng)。這里，《正訛》以為己亥是指誕辰之年，與神爵三年為壬戌之年不符，顯然是沒有搞清楚己亥的意思。按神爵年號共有四年，前一個年號為元康，元康共有四年，元康四年曰己未，神爵元年曰庚申，二年曰辛酉，三年曰壬戌，四年曰癸亥。己亥是元康四年己未和神爵四年癸亥首尾各一字的合稱，因此"己亥漢神雀三年"是指己、亥之間的神爵三年。

那么，《世家編年》為何將元康四年己未納入其中呢？古人并沒有交代，我認(rèn)為這涉及到張渤的背景與由來。明洪武間宋訥的《勅建祠山廣惠祠記》曰："謹(jǐn)按祠山神載記所紀(jì)為龍陽人，姓張名渤，發(fā)跡于吳興，宅靈于廣德，西漢以來蓋已有之，或謂即張湯之子安世。"瑏瑥這一說法宋代以前未曾見，可能是受《世家編年》的影響才出現(xiàn)的，表明當(dāng)時已有人持西漢朝廷張氏之說。但這里的"張湯之子安世"未必就是張安世本人，應(yīng)該是他的孫子張勃。

西漢神爵之前是張氏家族高度發(fā)達(dá)的時期，《漢書·張湯傳》曰："安世子孫相繼，自宣、元以來為侍中、中常侍、諸曹散騎、列校尉者凡十余人。功臣之世，唯有金氏、張氏，親近寵貴，比于外戚。"安世是張湯的兒子，封為富平侯， "漢興以來，侯者百數(shù)，保國持寵，未有若富平者也。"張安世死于元康四年，亦即己未年，其子為張延壽，張延壽之子為張勃，"元帝初即位，詔列侯舉茂材，勃舉太官獻(xiàn)丞陳湯。湯有罪，勃坐削戶二百，會薨，故賜謚曰繆侯。后湯立功西域，世以勃為知人"。瑏瑦說明張勃因推薦陳湯而死，由此引出與陳湯與另外兩個人。

《漢書·陳湯傳》曰："陳湯，字子公，山陽瑕丘人也，少好書，博達(dá)善屬文，家貧匄貣無節(jié)，不為州里所稱。西至長安，求官得太官獻(xiàn)食丞。數(shù)歲，富平侯張勃與湯交，高其能。初元二年元帝詔列侯舉茂材，勃舉湯，湯待遷，父死不奔喪，司隸奏湯無循行，勃選舉故不以實(shí)，坐削戶二百，會薨，因賜謚曰繆侯。湯下獄論。后復(fù)以薦為郎，數(shù)求使外國。久之，遷西域副校尉，與甘延壽俱出。"瑏瑧

《漢書·甘延壽傳》曰："甘延壽字君況，北地郁郅人也……車騎將軍許嘉薦延壽為郎中，諫大夫，使西域都護(hù)、騎都尉，與副校尉陳湯共誅斬郅支單于，封義成侯。"瑏瑨

《漢書·鄭吉傳》曰："鄭吉，會稽人也…… 漢之號令班西域矣，始自張騫而成于鄭吉。吉薨，謚曰繆侯。"瑏瑩 《漢書·西域傳》曰："其后日逐王畔單于，將眾來降，護(hù)鄯善以西使者鄭吉迎之。既至，漢封日逐王為歸徳侯，吉為安遠(yuǎn)侯，是歲神爵三年也。乃因使吉并護(hù)北道，故號曰都護(hù)。都護(hù)之起自吉置也。"瑐瑠以上史料揭示了以下內(nèi)容：

1、 張勃因舉薦陳湯而死，陳湯后來成為西域都護(hù)的副官。

2、 與陳湯同時的西域都護(hù)長官為甘延壽，與張勃父親張延壽同名。

3、 西域都護(hù)首任長官為鄭吉，封于神爵三年四月壬戌瑐瑡。

4、 鄭吉死后賜號繆侯，張勃死后亦賜繆侯。

后人為紀(jì)念這段歷史，將張勃與陳湯合而為一，成為祠山神話中的張渤，將西域都護(hù)的建置年代神爵三年作為張渤的出生之年。相應(yīng)地，張勃、陳湯、鄭吉的屬地也成為神話故事的一部分。如張勃屬地杜陵瑐瑢，陳湯屬地山陽，鄭吉屬地會稽，在神話中演變成為張渤"武陵龍陽人"，"東游會稽"。將"二月十一日"作為生日與民間相沿已久的習(xí)俗有關(guān)。祠山的生日一般有兩種說法：二月八日、二月十一日。光緒《廣德州志》引《田家五行》曰：

二月八日為桐江張王生日，前后必有風(fēng)雨，俗云請客風(fēng)、送客雨，正日謂之洗街雨，初十日謂之洗廚雨。俗謂有風(fēng)雨及微雪者謂之做生日，主歲豐，是日多寒，故諺云二月初八，凍魚凍肉。又云祠山誕辰東南風(fēng)謂之上山旗，主水，西北風(fēng)謂之下山旗，主旱，以是日必有風(fēng)雨，故俗號云云。州人又謂祠山誕辰系二月十一日，故遠(yuǎn)近進(jìn)香之人自初八日為始紛還而來，過二十日始漸止，而尤盛于十一日。（瑐瑣）這里交代了二月八日作為誕辰是因?yàn)榇巳斩囡L(fēng)雨，比較符合祠山大帝的水神身份。

但西漢神爵三年二月八日干支是戊寅，戊五行為土，土克水，不符合水神之義。九日己卯、十日庚辰也是如此，惟有十一日辛巳，辛五行是陰金，金生水，比較符合水神和陰兵之義。而且辛為西夷、西域之象征，《魏書》曰："庚之與未皆主于秦，辛為西夷。"瑐瑤張渤原型之一的陳湯是西域使者，因此《世家編年》將十一日作其生日，估計(jì)是出于此點(diǎn)之考慮。

又將"亥時"定為出生時刻。《正訛》曰： "《編年》首書之曰己亥漢神爵三年二月十一日亥時生，以二月十一日人所敬信之同，而合之以亥年亥時眾所駭聞之異。""詹、魯創(chuàng)為亥年亥時之說，又撰為元靈節(jié)之名，是欲以世俗之見效勤于王所為，是文飾也。"又曰："廟中有新碑，其旁刻云王在漢朝將兵，凱旋學(xué)道于九江梅仙，功成仙去，隸于斗闕下，為天門右神。天門屬亥屬豨，人畏觸，避弗食。"瑐瑥 可見，亥屬豨 （豕、豬），將亥定為出生時刻是出于祠山化豨之考慮。綜上所述，南宋嘉泰年間詹仁澤、曾樵的《世家編年》所載祠山大帝張渤出生于"己亥漢神爵三年二月十一日亥時"之說，是以西漢王朝張氏權(quán)貴作為背景，以張勃和陳湯的故事作為依據(jù)，并參照歷史上的民間習(xí)俗創(chuàng)作而成。《世家編年》還對祠山大帝的族譜世系作了補(bǔ)充、完善，對祠山的神話故事也作了較為系統(tǒng)的整理，結(jié)束了有史以來祠山傳說的混亂狀況，反映了南宋時期祠山信仰的發(fā)展與定型。

四、南宋祖籍、出生地神話與《三國志·吳志》之關(guān)系

　　關(guān)于張渤的祖籍和出生地有幾種說法。一說是北宋景德三年廣德知軍事成悅的《祠山廣德王事跡》引耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》曰："王諱渤，清河張氏也。"河北清河縣是張氏的發(fā)源地，故不當(dāng)是出生地，而是言祖籍。一說是會稽吳興人，如光緒《廣德州志》所言。但據(jù)明代《搜神記》曰"始于吳興郡長興縣順靈鄉(xiāng)發(fā)跡"，因此吳興并非出生地。另一種說法是洪興祖重立《顏真卿橫山廟碑》曰其父張秉"世居鼎州武陵龍陽"。但這里的鼎州始置于北宋大中祥符五年，唐代不應(yīng)有"鼎州武陵龍陽"之說法。按北宋太平興國九年何夷素的《重建廟后殿記》講是"湖州烏程縣人"，景德三年廣德知軍事成悅的《祠山廣德王事跡》也講是"吳興郡烏程縣橫山人"，元豐三年胡應(yīng)麟的《靈濟(jì)王碑》也講是"吳興郡烏程縣橫山人"，政和四年常安民的《行狀》沒有交待出生地。烏程縣在晉朝析出長城縣，五代吳越王錢镠改為長興縣，因此又曰長興人。而 "鼎州武陵龍陽"是宋大觀、紹興之際張兢辰潤色、洪興祖重立《顏真卿橫山廟碑》中所提出的，原碑不一定有此文字，極有可能是這兩個人后來加上去的，否則北宋時的諸多傳記為何只字不提武陵龍陽？且洪興祖所立碑文并沒有完全遵照張兢辰潤色的原文，而是作了改動，如"命行至如牛，張記無此十五字，東游作來游"瑐瑦。將龍陽縣作為張渤的出生地我認(rèn)為應(yīng)是南宋初年張兢辰、洪興祖等創(chuàng)作的結(jié)果。理由如下：

1、 按神話傳說，張渤的祖先為張秉。張秉歷史上實(shí)有其人， 《三國志》卷７《吳志》有 "陽羨張秉生于庶民"，《萬姓統(tǒng)宗》曰："張秉，字仲節(jié)，陽羨人。時顧劭號知人，一見遂友。后劭為豫章太守，發(fā)在近路，值秉病，時送者百數(shù)，劭辭曰張仲節(jié)以疾不克來，恨不見之暫還與別諸君，幸少時相待。秉自是聲譽(yù)遠(yuǎn)播，仕吳至云陽太守。"瑐瑧陽羨縣與長興縣同屬吳興郡，也就是說，張秉與張渤都是吳興郡人，因此在祖籍上有一定的淵源，是為二者之間建立關(guān)系之依據(jù)。

2、 龍陽縣始置于吳赤烏十一年黃龍瑞兆，嘉慶《龍陽縣志》曰："吳赤烏十一年黃龍二見武陵漢壽界，故改吳壽，更立一縣名龍陽。"瑐瑨同年云陽也發(fā)現(xiàn)黃龍，《三國志·吳志》曰："（赤烏十一年）夏四月雨雹，云陽言黃龍見。"據(jù)上述《萬姓統(tǒng)宗》張秉曾任云陽太守，兩地同年出現(xiàn)黃龍，是為張秉與龍陽建立關(guān)系之依據(jù)。

3、 嘉慶《龍陽縣志》曰："縣北八十里舊志有神鼎出其間，宋改為鼎州。"瑐瑩大禹治水曾鑄九鼎，《史記·封禪書》曰："昔泰帝興神鼎一，一統(tǒng)天地，萬物所系終也。黃帝作寶鼎三，象天地人。禹收九牧之金鑄九鼎。"漢《焦氏易林》曰"禹作神鼎"。因此這里的神鼎、鼎州與大禹建立了聯(lián)系。事實(shí)上龍陽縣也是一個多水之地， "其地三山六水"，"其地為沅澧之衝，其水為湘沅之會，汪洋萬頃，洞庭半焉，雖號彈丸，實(shí)為要隘。"瑑瑠是為龍陽與大禹治水建立關(guān)系之依據(jù)。

這樣，張渤———張秉———云陽———龍陽——— 大禹之間就建立了一層神話聯(lián)系，南宋初年的張兢辰、洪興祖據(jù)此為張渤創(chuàng)造了其祖先張秉居 "鼎州武陵龍陽"佐大禹治水的故事，并假托唐顏真卿之名刻入重立的《顏真卿橫山廟碑》。事實(shí)上，張秉是三國吳人，并非是張渤的祖先，而張渤也并非一定就出自西漢，諸種神話皆是后人因時創(chuàng)作之結(jié)果。將龍陽作為出生地，還存在一種可能：一、龍陽最初屬于漢代的壽縣。

2、 三國時此地出現(xiàn)黃龍，因改名龍陽。漢宣帝的最后一個年號是黃龍，因此將龍陽作為出生地與張渤出生于漢宣帝在邏輯上是一致的。《廿二史札記》曰："觀宣帝紀(jì)年，以神爵、五鳳、黃龍等為號，章帝亦詔曰乃者鸞鳳仍集，麟龍并臻，甘露宵降，嘉谷滋生，似亦明其得意者，得無二帝本喜符瑞，而臣下遂附會其事耶？"（瑑瑡）

3、 此地曾出現(xiàn)神鼎，北宋時改為鼎州，此后人們開始為其醞釀出生于龍陽之故事。據(jù)《龍陽縣志》載，龍陽縣天文分野為張宿，地支為巳。至南宋嘉泰年間詹仁澤、曾樵的《世家編年》繼續(xù)為其創(chuàng)造了神爵三年二月十一日的誕辰，十一日為辛巳，與龍陽同一地支，可以說是南宋嘉泰年間進(jìn)一步穿鑿附會的結(jié)果。

龍陽在東吳的最西邊，與西蜀接境。《三國志·吳志》孫權(quán)傳曰："會曹公入漢中，備懼失益州，使使求和，權(quán)令諸葛瑾報更，尋盟好，遂分荊州、長沙、江夏、桂陽以東屬權(quán)，南郡、零陵、武陵以西屬備。"龍陽縣時屬武陵郡，卻又從屬于東吳，表明在吳蜀交界之地，當(dāng)是吳國最西邊。干支上以西邊為辛，《魏書》曰"庚之與未皆主于秦，辛為西夷"瑑瑢，即是明證。因此，將辛巳作為張渤的生日，也就是十一日。吳興郡天文分野為斗，地支為丑，丑為牛，同樣人們?yōu)閺埐硠?chuàng)作了禮斗和以牛為祭的埋藏故事。查嘉慶《龍陽縣志》卷３《事紀(jì)》和卷５《仙釋》雖然都記載了一些張渤的事跡，但很明顯是抄自宋明時期已經(jīng)流傳的張渤神話，因此無法證明張渤是龍陽人。世傳張渤為龍陽人當(dāng)是南宋初年創(chuàng)造的結(jié)果。

五、北宋禮斗神話與道教、天文之關(guān)系

光緒《廣德州志》曰："張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺。"（瑑瑣）禮斗神話最早見于北宋政和四年常安民的

《靈濟(jì)王行狀》，"安吉大姓施韜生子九歲不能言，禱于王，王附祝曰汝生子時穢觸北斗，吾教汝以醮法謝之。韜如其教，其子即夕能言。"下注曰： "元豐三年徐申書其事并醮法刻石于廟。"瑑瑤南宋嘉熙時周秉秀曰："舊傳王以醮斗法流傳于世，自是以來，凡有禬禳，動輒應(yīng)感。紹興癸丑秋，吳侯以旱不雨，乃齋祓置醮造壇下，而祝之曰若藉王靈，使有沛然之應(yīng)，當(dāng)力營壇宇以答神賜，旋斾未卷，雨果大至。"瑑瑥又曰： "廟中有新碑，其旁刻云王在漢朝將兵凱旋，學(xué)道于九江梅仙（諱福號壽春真人），功成仙去，隸斗闕下，為天門右神。天門屬亥屬豨，人畏觸，避弗食。今梅仙法中主將水部判官即王也，成道之所傳醮斗儀即梅仙所授也。"瑑瑦康熙五十二年吳寧謐的《祠山辨》對此提出了疑問，他說："禮斗，道教也，唐宋以后之事，神生漢神雀間，曷嘗有此？若謂神必以禮斗成功則非漢人矣。"瑑瑧從《靈濟(jì)王行狀》所載"元豐三年徐申書其事"來看，禮斗神話至遲在北宋元豐年間已經(jīng)形成，到南宋時逐漸流行，《正訛》所言廟中新碑與徐申所刻之石可能是同一塊石碑。

禮斗神話與化豨神話有一定的內(nèi)在聯(lián)系。豨即豕即豬，屬性為亥。斗即北斗，為北方七宿（斗牛女虛危室壁）之一。北方地支為亥子丑。斗、亥同是北方天文地理之首，因此古人以斗對應(yīng)于亥豕而有北斗化豕之傳說。如唐朝段成式的《酉陽雜俎》曰："王姥兒殺人系獄，姥求救于僧一行，一行乃徙大甕于渾天寺，置七豕于中。元宗急召一行問曰太史奏昨夜北斗不見，是何祥也？師有以禳之乎？答曰后魏時失熒惑，至今帝車不見，天將大警于陛下也，莫若大赦。帝從之。一行歸放豕出，太史奏北斗一星見，凡七日而復(fù)。"這里的"七豕"即"北斗七星"，是古代斗豕關(guān)系之明證。律歷上也有斗建亥之說，《禮記》曰："孟冬之月，日在尾昏危中旦七星中，其日壬癸。"壬癸是水。鄭氏注曰："孟冬者，日月會于析木之津而斗建亥之辰也。"瑑瑨也就是說，斗建亥為水，故北宋以來民間為祠山大帝創(chuàng)造出禮斗、醮斗化雨的神話，以附會其水神之身份。光緒《廣德州志》曰："州人奉神最重祠山，有不食豬肉者，謂之吃祠山齋。（明代）濮陽模有《祠山化豕辯》，謂好事者因《淮南子》禹化熊治水事而附會之，又云相傳北斗變形為豬，唐僧一行于渾天寺掩獲群豕而北斗遂隱。明徐武功奉斗，合家不食豕肉，及得罪當(dāng)決，忽大風(fēng)雷電，有物如豕者七蹲錦衣堂上，因得赦。張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺，然則今之不食豕肉，亦奉真君所奉之斗齋耳。"（瑑瑩）

六、南宋以來的埋藏故事

埋藏故事究竟形成于何時？唐宋以前的作品中沒有直接記載。明洪熙元年祠山道士盛希年的《祠山廣惠廟埋藏記》引"《祠山事跡》所載剡溪石正倫紀(jì)《編年》集后"云：

雷州上鼓、廣德瘞祭為天下第一。每歲瘞藏，既得吉日，乃立旗卜地于獻(xiàn)殿之庭，或于廟東門樓內(nèi)碑亭之左右穿治方澤各五尺。是日也，烹太牢，潔粢豐，盛嘉栗旨酒，列位三百六十，具祭器、髹製、甆缶，何啻千數(shù)。其夕邑寧，盥其事既竣，悉力士舁幾，凡飲食、器皿、動用，就坎而瘞焉，不遺毫末，一啜之飲，一箸之器，無敢竊取者。瘞已，幕以太牢之皮，覆箔反土而平治之，土不見其羸或加縮于初。今觀庭下之地邐美，廟東門樓左右之地各不踰十丈。姑以耆舊所見一甲子之年，一年之內(nèi)瘞者或一或再，或至于三四，能倍徙其地十之百之不足及，夫越一年、二三年，卜地有得于已穴之處者即之空空，然旁所有給坎千之而有余，皆曰牲羞熟物易敗也，器出析木亦易敗也，舜陶殷髀者豈返其真若是之速耶？以此觀之，蓋由山川清淑之氣之所鐘，神靈之所助以速幻，有而無際，空而實(shí)極，天下之靈異焉。（瑒瑠）

《編年》是南宋嘉泰年間的作品，此處引文表明埋藏故事自嘉泰以來已經(jīng)形成。南宋末年周密的《癸辛雜識》曰："桐川祠山、新安云嵐皆有埋藏會，或以為異。"瑒瑡 元《文獻(xiàn)通考》曰： "祠山廟在廣徳軍，土人言其靈應(yīng)，遠(yuǎn)近多以耕牛為獻(xiàn)。"瑒瑢可為佐證。《祠山廣惠廟埋藏記》曰： "永樂十又九年，資政大夫吏部尚書兼通議大夫詹事府詹事臣蹇義按部至郡，翌日謁于祠下，因視所謂埋藏之處，首詢之耆民謂何獨(dú)無前代記刻？對曰舊有之，兵燹后靡孓遺矣。顧主祠道士陳祖曰亦宜詳考其事而志諸石。"瑒瑣從這里"獨(dú)無前代記刻"看，似乎埋藏故事形成不久。惟祠山 "祭以太牢"，"用牛埋藏之事，意其在三國以后兩晉唐宋之間事乎"瑒瑤，但這只是一種推測，并沒有確切的記載。

明代以后埋藏故事有了進(jìn)一步的發(fā)展。明代《吳興備志》曰："（祠山）有埋藏之異，是日土人殺牛祀之，坎其庭中，以所祭牛牲及器皿數(shù)百瘞于坎中，明日發(fā)視之，空坎一無所有。"瑒瑥明萬歷徐應(yīng)秋的《芝堂雜薈》曰："蹇忠定公云雷之布鼓、登之鬼市、河源地邱之神債、廣德祠山之埋藏，是謂天下四異，非妄傳也。"瑒瑦明代埋藏故事的發(fā)展，除了受南宋以來民間造神活動的影響外，還與明太祖覲見祠山神廟以及朝廷定期遣官瘞祭有關(guān)。"太祖高皇帝受天明命，方當(dāng)定鼎金陵之際，嘗親帥六師賁于祠庭，神吉籖言，允若桴鼓之應(yīng)，于是列廟貌于京師雞鳴山之陽，歲時遣官致祭，凡祝帛牲醴供自太常，甚盛德意也。"瑒瑧至洪熙元年，本廟"自洪武初遣官瘞祭而后計(jì)之又六十余祀矣"，"用埋藏之設(shè)侈費(fèi)太過"， "鄉(xiāng)社案會中亦未見有能舉而行之者也。"但民間的參與活動豐富多彩，形式也多樣化。明代《祠山志》曰：

至今州郡只設(shè)齋醮，惟縣間依舊埋藏，歲歲有之。民戶埋藏，縣宰監(jiān)其事，屬尉彈壓。正日久例，用仲夏下半月，其有特發(fā)愿心則月日不拘。凡埋藏之牛，自發(fā)愿心日豢養(yǎng)為始，或一二年，或三四年，或五七年，專令一牧者看視，不以耕種。州郡或有祈許，則于歲例還愿醮之外，亦間有埋藏。是日旗隊(duì)鼓樂生牽太牢及飲食器皿動用，起自東廟，迎圣妃過西祠，祭畢，明日復(fù)送還東廟。每至埋藏時，飲食之外，器皿動用不分大小精粗，至于桶杓、盆缽之屬亦皆埋之，瓷缶之器毋慮千計(jì)，嘩歡為謔，任意拋擲，觀者如堵，攢簇其旁，人無損傷，器自入坎方。其祭時雖盛暑，肉不臭腐，蠅蚋不侵。祭雖以太牢其實(shí)正殿，圣眷惟以羊肉為饌。乃自二鼓召請?zhí)煜滤姆缴竦o，至四鼓畢。古老相傳有落石大王與祠山爭廟基，其夜兒曹無數(shù)不住唱喊，云不請落石大王，甚者詆罵，及巫祝召請至落石大王，則群兒同聲喊云不請。此事雖俚，然其來已久，人所共知。（瑒瑨）

綜上所述，祠山大帝信仰的形成與發(fā)展是緊緊圍繞其神話故事而展開的，大致分為三個時期：一是唐天寶至北宋初，以《顏真卿橫山廟碑》和"耆舊相傳《靈應(yīng)事跡》"作為標(biāo)志，以感生神話和東游神話為主，是早期祠山大帝信仰的形成時期。二是北宋初至南宋嘉泰年間，以政和四年常安民的《靈濟(jì)王行狀》、嘉泰年間詹仁澤、曾樵的《世家編年》以及洪興祖重立《顏真卿橫山廟碑》作為標(biāo)志，以陰兵神話、化豨神話、誕辰神話、祖籍出生地神話、禮斗神話為主，是祠山大帝信仰的發(fā)展和完善時期。三是南宋嘉泰以來至明清時期，以明洪熙元年祠山道士盛希年的《祠山廣惠廟埋藏記》作為標(biāo)志，以埋藏故事為主，是祠山大帝信仰的變遷時期，由之前精英們的造神活動逐漸演變?yōu)槊耖g的祭祀膜拜和迎神娛樂行為。祠山的神話故事以西漢、北魏和東吳作為背景而創(chuàng)作的，與這三個朝代崇信神瑞有關(guān)。查中國歷史年表，以"神"紀(jì)元的惟有西漢的神爵，東吳的神鳳，北魏的神瑞、神?、神龜，唐朝的神功、神龍。祠山神話自唐朝以來開始創(chuàng)作，以類相從者唯有西漢、北魏和東吳。《廿二史札記》曰"元魏時人多以神將為名"，此風(fēng)氣一直延續(xù)到唐朝瑒瑩。元魏是隋唐制度的重要淵源之一，受其影響，故唐末顏真卿的《橫山廟碑》首先抄襲《魏書·序紀(jì)》的內(nèi)容。史載宋朝以火德王，與漢朝火德相同，故抄襲漢朝也最多，乃至漢末之東吳也不遺余力。（責(zé)任編輯：魏昌）

＊本文系國家社科基金項(xiàng)目"國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)池州儺研究"［１２ＢＺＷ１２１］，安徽省Ｃ類省級重點(diǎn)學(xué)科"專門史"建設(shè)項(xiàng)目，安徽省高等學(xué)校省級教學(xué)團(tuán)隊(duì)"中國歷史與文化"建設(shè)項(xiàng)目，池州學(xué)院校級項(xiàng)目"廣德祠山大帝信仰研究"成果之一。

①丁希勤：《宋明以來徽州的民間信仰研究》第９章《祠山大帝》，安徽大學(xué)博士后出站報告，２０１３年６月。

②祠山大帝的研究成果主要有吳大林：《祠山大帝考》，《民俗研究》１９９１年第１期；皮慶生：《宋代民間信仰文獻(xiàn)———〈祠山事要指掌集〉》，《中國地方志》２００８年第６期；《宋代民眾祠神信仰研究》，上海古籍出版社，２００８年；李鵬：《高淳的祠山大帝信仰與治水活動》，《尋根》２０１１年第１期。

③⑤瑏瑡瑏瑢瑏瑣［南宋］周秉秀撰：《祠山事要指掌集》卷２，明宣德七年抄本。

④《魏書》卷１《序紀(jì)》，文淵閣四庫全書本。

⑥同注③，《祠山事跡略云》。此處不完整，另據(jù)《祠山小志》卷上《祠山廣德王事跡》補(bǔ)充而成。 ⑦［明］顧起元撰：《說略》卷７，文淵閣四庫全書本。

⑧《正統(tǒng)道藏》第３６冊《搜神記》"祠山張大帝" 曰："大女謂曰吾汝祖也，賜以金丹，已而有娠，懷胎十四個月，當(dāng)西漢神雀三年二月十一日夜半生。"文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，１９８７年，影印本。

⑨［明］董斯張撰：《吳興備志》卷１４曰："廣德州橫山有廟志，云生西漢末……以二月八日生辰，先一日必多風(fēng)，后一日必多雨。俗人相傳以為神請其夫人之小姨飲酒，故加以風(fēng)雨欲視其足也，可謂瀆神矣。"文淵閣四庫全書本。

⑩瑑瑤［明］濮陽春撰：《祠山志》卷３《行狀》，清光緒十二年刻本。

瑏瑤瑐瑥［南宋］周秉秀撰：《祠山事要指掌集》卷７。

瑏瑥［明］宋訥撰：《西隱集》卷５，文淵閣四庫全書本。

瑏瑦《漢書》卷５９，文淵閣四庫全書本。

瑏瑧瑏瑨瑏瑩《漢書》卷７０。

瑐瑠《漢書》卷９６。

瑐瑡《漢書》卷１７《景武昭宣元成功臣表第五》。

瑐瑢《漢書》卷５９《張湯傳》："張湯本居杜陵，安世武、昭、宣世輒隨陵，凡三徙，復(fù)還杜陵。"。

瑐瑣［清］胡有誠撰：《廣德州志》卷２４《節(jié)序》，光緒七年刻本。

瑐瑤瑑瑢《魏書》卷３５《崔浩傳》。

瑐瑦同注③，《顏真卿橫山廟碑》。

瑐瑧［明］凌迪知撰：《萬姓統(tǒng)宗》卷３７，文淵閣四庫全書本。

瑐瑨瑐瑩瑑瑠［清］張?jiān)谔镒骸洱堦柨h志》卷１，嘉慶十九年刻本。

瑑瑡［清］趙翼撰：《廿二史札記》卷３《兩漢多鳳凰》，中華書局，１９８４年。

瑑瑣瑑瑩［清］胡有誠撰：《廣德州志》卷２４《風(fēng)俗》。

瑑瑥［南宋］周秉秀撰： 《祠山事要指掌集》卷５，

《斗壇》。

瑑瑦同注瑏瑤，《正訛》。

瑑瑧［民國］錢文選撰：《祠山小志》卷上《吳氏祠山辨》，民國鉛印本。

瑑瑨［宋］衛(wèi)湜撰：《禮記集說》卷４５，文淵閣四庫全書本。

瑒瑠瑒瑡瑒瑣瑒瑤瑒瑦瑒瑧瑒瑨［明］濮陽春撰：《祠山志》卷６

《埋藏備考》。

瑒瑢［元］馬端臨撰： 《文獻(xiàn)通考》卷９０《雜祠淫祀》，文淵閣四庫全書本。

瑒瑥［明］董斯張撰：《吳興備志》卷１４。

瑒瑩［清］趙翼撰：《廿二史札記》卷１５。

本文發(fā)表于： 宗教學(xué)研究·２０１４年第２期||作者：丁希勤，1974年出生，男，安徽懷寧人，池州學(xué)院旅游與歷史文化學(xué)院教授★版權(quán)歸原創(chuàng)作者及首發(fā)平臺所有，致謝！

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